Лекция 3: Древнегреческая натурфилософия 2 страница

Натурфилософская природа древнегреческого философствования в VI –V вв. до н.э. необходимо требовала от Гераклита поиска некого природного объекта в качестве первоосновы мира. Исходя из своего понимания мира как постоянно изменчивой величины, Гераклит в качестве субстанции определил огонь – своего рода символ вечного движения. Огонь у Гераклита отождествляется с космосом: «Этот космос, один и тот же для всех, не создал никто из богов, никто из людей, но он всегда был, есть и будет вечно живой огонь, мерно возгорающийся, мерно угасающий». Огонь по Гераклиту вечен, но не абсолютен, он существует в соответствии с великим Логосом – постоянно изменяется: то возгорает, то угасает. Угасание огня ведёт к возникновению Вселенной, а затем, посредством нескольких обращений, Земли и всего живого. Возгорание огня приводит к уничтожению мироздания. Процесс рождения Вселенной продолжается вновь и вновь. И недаром говорит Гераклит: «Всех и вся, внезапно нагрянув, будет Огонь судить и схватит». Человек также является продуктом бесконечного кругооборота огня. Душа человеческая – всего лишь фрагмент божественного великого Логоса и столь же великого Огня. Под воздействием огня души человеческие «испаряются» из влаги. Только «сухая душа», т.е. наполненная всемирным огнём, – «мудрейшая и наилучшая». Более того, «увлажнение» души означает ее смерть: «Душам смерть – воде рожденье», – говорил Гераклит.

Главная цель познания, по Гераклиту, – познание Логоса, что может осуществить только «сухая душа». Мир познаётся чувствами и разумом, но чувственное познание – это как бы более низкое, более элементарное познание. Только разум способен по-настоящему открыть человеку великие истины. Для того же, чтобы воспитать в себе способности к пониманию Вечной Мудрости, для того, чтобы сохранить свою душу в «сухости», человек должен всячески избегать жизненных соблазнов. И здесь Гераклит раскрывает своё этическое учение, рекомендует некие нравственные нормы, соблюдение которых и приведёт каждого человека к высшему знанию. Одна из главных таких норм – не стремиться к телесным наслаждениям. Недаром он сравнивает наслаждение со смертью: «Для душ наслаждение или смерть стать влажными». Поэтому все люди должны быть целомудренными: «Всем людям дано познавать самих себя и быть целомудренными». И ещё: «Целомудрие (самоограничение) – величайшая добродетель, мудрость же в том, чтобы говорить истину и действовать согласно природе, осознавая». Тех, кто не понимает своего предназначения на земле – а таких большинство – Гераклит презирает: «Рождённые жить, они обречены на смерть, да ёще оставляют после себя детей, чтобы родилась (новая) смерть». Тем же немногим «лучшим», кто осознаёт необходимость жить по законам Логоса Гераклит предрекает некое блаженство и после смерти: «Людей ожидает после смерти то, чего они не чают и не воображают». Более того, мудрецы, в итоге, и после смерти окажутся в более выгодном положении, нежели обычные люди: «[Мудрым суждено] будучи в Аиде восстать [от сна смерти] и становиться наяву стражами живых и мёртвых».

Из написанного Гераклитом труда «О природе» сохранилось около 130 фрагментов. Большинство из них представляют собой своего рода афоризмы, своеобразные «мудрые мысли», каковыми, видимо и высказывался сам Гераклит. Многие из них в полной мере непонятны, что, впрочем, объяснимо – Гераклит старался говорить загадками, за что получил ещё в древности прозвище «Тёмный».

Италийская философия.

Пифагор и его школа.

В конце VI в. до н.э. Иония оказалась завоёвана персами. Город Милет был разрушен. В это время центр древнегреческой философии смещается в так называемую «Великую Элладу», которая включала в себя ряд городов-полисов, основанных древнегреческими колонистами на побережье Южной Италии и о. Сицилия. К италийским философам принадлежали пифагорейцы, школа элеатов и Эмпедокл.

Пифагор родился ок. 570 г. до н.э. на о. Самос в Ионии. Ещё в древности появились утверждения, что он, стремясь постичь мудрость, путешествовал почти тридцать четыре года, побывал в Египте, Персии, Вавилоне и даже Индии, и что большинство своих знаний Пифагор почерпнул именно на Востоке. Однако современные исследования показали – версии о поездках и восточном происхождении многих идей Пифагора не подтверждаются. На самом деле он примерно до сорока лет жил на родном острове, а затем по невыясненным, но, скорее всего, по политическим причинам, покинул о. Самос и переселился в Великую Элладу, в г. Кротон. Здесь он основал общество, которое стали называть Пифагорейским союзом. Пифагорейцы занимались изучением математики, геометрии, музыки, астрономии, медицины и анатомии. Большое значение придавали они политической деятельности.

Пифагор вызывал различную реакцию уже у своих современников. Философ Гераклит Эфесский называл его «предводителем мошенников», а знаменитый древнегреческий историк Геродот – «величайшим эллинским мудрецом». Пифагор, видимо, правда, был очень противоречивой фигурой, совмещающей в себе острый ум и немалую мудрость с умением часто откровенно обманным путём создать себе ложный авторитет. Сохранилось предание о том, что Пифагор однажды спрятался в подземелье, приказав своей матери сообщить всем о своей смерти. Пока Пифагор скрывался, его мать вела записи всех событий, происходящих в городе. Затем, через некоторое время Пифагор вновь объявился «на этом свете», заявив, что спускался в Аид и оттуда наблюдал за жизнью города. В доказательство своей осведомлённости он приводил факты, записанные матерью. Ходили легенды о том, что его видели одновременно в двух городах, что у него золотое бедро, что его громким человеческим голосом приветствовала река Кас. Сам Пифагор не оставил после себя письменного наследия. Но некоторые сведения об его мировоззрении сохранились в сочинениях, вышедших из недр пифагорейского общества. Поэтому сегодня говорят в большей степени не о философских взглядах самого Пифагора, а философии пифагорейцев, ибо авторство многих пифагорейских сочинений невозможно установить. Долгое время наиболее популярным и вошедшим практически во все учебники было утверждение, что Пифагорейский союз – это тайное научно-философское и религиозно-мистическое общество, члены которого тщательно скрывали от непосвящённых суть своего учения. В целях сохранения тайны, Пифагорейский союз состоял как бы из двух ступеней. На низшей ступени находились акусматики – послушники, постепенно подготавливаемые к посвящению в пифагорейские тайны, которыми обладали математики – члены более высокой ступени в союзе пифагорейцев. Религиозные и философские взгляды пифагорейцев уходят своими корнями в традиции орфизма и некоторых восточных мистических учений. Ещё Аристотель, а вслед за ним и многие другие писали, что ядро пифагорейской философии составляет «учение о числе». «Самое мудрое – число», «справедливость есть число, помноженное само на себя» – подобные утверждения пифагорейцев можно встретить в большинстве позднейших сочинений. Философию пифагорейцев нередко называли «магией чисел».

В философии пифагорейцев можно выделить несколько характерных компонентов.

Во-первых, учение о «дышащей Вселенной». Восстановить эту космогонию в полном объёме практически невозможно. Ясно лишь, что мир образуется из двух начал – «предельного» и «беспредельного» (апейрона). Причём «беспредельное» мыслилось Пифагором и как воздушное бесконечное пространство – пневма, окружающая мир; и одновременно как пустота. Ближайшая часть этой «беспредельной пневмы» вдыхается внутрь мира и ограничивается «пределом». Далее эта часть пневмы разграничивает природные вещи, положив тем самым начало их существованию. Что именно являлось «пределом» непонятно, но складывается впечатление, что пневма сама начинает играть роль ограничивающего начала, отделяя одни вещи от других. Здесь прослеживается видимая связь пифагорейской космогонии с предшествующими учениями Анаксимандра и Анаксимена. Более того, вполне логичным выглядит, что в противоположность «апейрону» Анаксимандра Пифагором было выдвинуто дуалистическое объяснение космоса и принцип ограничения «беспредельного». Пифагор первым назвал Вселенную космосом (греч. порядок) по причине той упорядоченности, которая ему присуща.

Во-вторых, учение о «числе». Большинству древнегреческих философов было свойственно представление о геометрическом строении Вселенной. Пифагорейцы же пришли к выводу, что практически все соотношения, существующие в космосе, все чувственно воспринимаемые вещи можно просчитать математическим путём. Иначе говоря, выразить с помощью чисел. Например, Пифагор считал, что музыку можно тоже выразить числом. Однажды, проходя мимо кузницы, он заметил, что разные по размеру молоты, издают разные звуки, сливающиеся в некую мелодию. А так как величину и вес молотов можно измерить, т.е. выразить числом, то можно числом измерить и собственно мелодию. Следовательно, по мнению пифагорейцев, качественное явление (созвучие) можно измерить количеством (числом). Пифагорейцы доказали, что если длины струн в музыкальном инструменте относятся друг к другу как 1: 2, 2 : 3, 3 : 4, то получающиеся музыкальные интервалы будут соответствовать октаве, квинте и кварте. Теорема Пифагора о соотношении длин катетов прямоугольного треугольника с длиной гипотенузы также показательна. Поэтому во всех явлениях мироздания пифагорейцы стремились найти числовое соотношение. Высшей ступенью развития Вселенной они считают гармонию, которую можно выразить также числовым отношением. В этом смысле знаменитое выражение, приписываемое Пифагору – «числу все вещи подобны» – близко к истине, в том плане, что число служит средством выражения сущности всех вещей.

В-третьих, учение о «переселении душ». Сам Пифагор утверждал, что знает о всех своих прошлых воплощениях, и в первом воплощении он был сыном бога Гермеса. Идея метемпсихоза, популярная ещё у орфиков, благодаря учению пифагорейцев оказала большое влияние на развитие последующих философских систем. Впрочем, метемпсихоз Пифагора отличается от его орфических толкований. Орфики объясняли «переселение душ» греховностью человеческой природы и стремлением грешной души оторваться от своего телесного начала и вновь слиться с богом. Пифагор же первым стал учить, что душа совершает своего рода круговращение, по очереди облекаясь, то в одно, то в другое тело. При этом любая душа вселяется в любое тело и орфический тезис о греховности души у Пифагора отсутствует.

В-четвёртых, с именем Пифагора связывают проникновение в Европу идеи шарообразности земли. В самом деле, попытка представить Вселенную в виде некой геометрической модели, неизбежно ведёт либо к шару, либо к кругу. Поэтому и Вселенную в целом пифагорейцы видели в виде сферической формы. Центром Вселенной они признавали Землю, считая, что все ее сферы движутся вокруг Земли. При этом небесные сферы, в которых расположены звёзды, Луна, Солнце, во время движения издают звуки, сливающиеся в единую мелодию – «гармонию сфер».

Последние сведения о Пифагоре относятся к концу VI в. до н.э. – в Кротоне произошли антипифагорейские выступления, и основатель общества бежал из города. Умер он или в самом конце VI, или в самом начале V в. до н.э. один на бобовом поле.

Элейская школа. «Путь истины и путь мнения» Парменида. Апории Зенона.

Сведения о времени жизни Парменида (вт. пол. VI – сер. V вв. до н. э.) из южноиталийского города Элея достаточно противоречивы. Есть упоминания о том, что его акмэ приходится на 504-501 гг. до н. э., т. е. в данном случае Парменид оказывается ровесником Гераклита. В то же время, Платон сообщает, что 65-летний Парменид беседовал с юным Сократом, а это означает, что Парменид был намного моложе Гераклита, и Ксенофана и родился приблизительно в 515 г. до н. э. Мнение Платона подтверждает и свидетельство о том, что Парменид был какое-то время учеником Ксенофана. Впоследствии Парменид стал сам главой философской школы, сторонников которой называли элеатами (от названия г. Элея).

Философское учение изложено Парменидом в сочинении «О природе». От этой философской поэмы целиком сохранился «Пролог», значительные фрагменты из первой части и некоторые куски из второй. Свои мысли Парменид вкладывает в уста некой богини, которая призывает в свои божественные чертоги юного Парменида. Путь к богине Парменид описывает в прекрасных образах: карета, запряжённая «мудрыми конями», в которой по всей Вселенной летит на встречу с богиней Парменид; управляют ею Девы – дочери Солнца; карета останавливается перед Вратами путей Дня и Ночи; двойные ключи от этих ворот стережёт грозновозмездная Правда; и, наконец, сама богиня, обещающая дать Пармениду великое знание об истинном и неистинном. Этому описанию посвящён «Пролог поэмы».

В первой части («Путь истины») богиня раскрывает Пармениду учение об истинном и умопостигаемом бытии, которое чуждо большинству мнений смертных. По сути дела, здесь поднимаются две важнейшие философские проблемы: вопрос об отношении бытия и небытия, и вопрос об отношении бытия и мышления. Уже в начале этой части поэмы мы встречаемся с дилеммой, имеющей глубочайшее значение, т. к. на ней строится вся философия Парменида: «ЕСТЬ – НЕ ЕСТЬ». ЕСТЬ – это то, что не может не быть, это бытие. НЕ ЕСТЬ – это, наоборот, то, что не может быть, т.е. небытие. Бытие – это то, что существует. Небытие – это то, что не существует. И здесь впервые в античной философии Парменид приводит логические доказательства в пользу своего мнения, ибо до него философы либо изрекали истины, либо опирались на аналогии и метафоры, как, например, Гераклит. Происходит своеобразный переход от протофилософии к философии. Главное доказательство не существования небытия в том, что его невозможно познать, невозможно выразить в слове. Существует же лишь толь то, что мыслимо и выразимо в словах, т.е. бытие. И тогда получается, что «мыслить – то же, что быть». В этой фразе Парменид формулирует идею совпадения, тождества бытия и мышления. Более того, самое главное доказательство существования бытия и состоит в том, что его можно осмыслить. Парменид выделяет основные признаки или свойства бытия: 1) бытие не возникло; 2) бытие не подвержено гибели; 3) бытие целокупно, т. е. не состоит из многих частей; 4) бытие единородно, что надо понимать в смысле его единственности; 5) бытие не подвижно; 6) бытие закончено или совершенно. Парменид прославился своими знаменитыми парадоксами (это неожиданное высказывание), которые являются выводами из его философствования, например: «Есть то, что есть, а чего нет – не существует».

Во второй части своей поэмы («Путь мнений») Парменид излагает «мнения» смертных, которые не соотносятся с истиной, ибо ошибочны. Первые древнегреческие философы в качестве одной из важнейших проблем рассматривали как раз проблему различения того, что общепринято (мнение) и того, что истинно на самом деле (знание). В трактовке Парменида – мыслить, значит быть. Мышление, логика – вот главная сила человека, вот что может позволить людям познать истину. Остальные же пути познания – ложные.

Вечное, единое, неделимое бытие, по Пармениду, неподвижно. Откуда взяться движению из того, что не изменяется? Невозможность мыслить движение доказывал ученик Парменида Зенон (480-430 гг. до н.э.) в своих знаменитых апориях (греч. – затруднение, недоумение, трудноразрешимая задача). Зенону приписывают 40 доказательств «против множественности бытия», т.е. в защиту парменидовского учения о неделимости, единстве сущего. Все они могут быть сведены к следующему аргументу: «Если есть множество, то должны быть малые и великие части; малые так малы, что вообще не имеют величины, а великие так велики, что бесконечны». Зенон выдвигает пять доказательств «против движения бытия»: 1) «Движущееся не движется ни в том месте, где оно есть, ни в том месте, где его нет» (апория «Стадион»); 2) «Движение не может закончиться, т.к. прежде чем движущееся тело достигнет конечного пункта, оно должно преодолеть половину пути, затем половину половины, и так бесконечно» (апория «Дихотомия» – «деление на два»); 3) «Быстроногий Ахиллес не догонит черепаху, т.к. пока он пробежит разделяющее их расстояние, она уйдет ещё вперёд, и так далее» (апория «Ахиллес и черепаха»); 4) «Летящая стрела покоится, ибо в любой момент движения она занимает равное себе положение» (апория «Летящая стрела»); 6) «Движения нет, так как нет смысла и конечной цели его».

Некоторые исследователи истории и философии к ученикам, точнее последователям Парменида причисляют Эмпедокла (ок. 480-е – 420-е гг. до н.э.), жившего на о. Сицилия в г. Агригенте (Аграганте). В подражание Пармениду Эмпедокл изложил свои воззрения в философских поэмах «О природе» и «Очищения». Учился он также и у пифагорейцев, но ему было запрещено участвовать в пифагорейских занятиях, ибо Эмпедокл якобы придал огласке их тайны.

Эмпедокл – одна из самых ярких и колоритных фигур в истории греческой философии. Философ, поэт, прекрасный оратор, учёный-естествоиспытатель, врач, он одновременно был талантливым религиозным проповедником. Более того, сам Эмпедокл, обладая достаточно тщеславным характером, выдавал себя за божество. Так, согласно легенде, он хотел, чтобы люди думали, что боги взяли его ещё живым на Олимп. Потому, чувствуя приближение смерти, он бросился в кратер вулкана Этна. Однако после гибели Эмпедокла вулкан выбросил одну из его медных сандалий. Это было воспринято его современниками как свидетельство, что Эмпедокл не принадлежит к небожителям.

В философском плане учение Эмпедокла сочетает в себе ионийскую и элеатскую традиции. Эмпедокл считал первоначалом мира ни один какой-то элемент, а четыре, названные им «корнями всех вещей». Огонь, воздух, вода и земля, по мнению Эмпедокла, вечны и неизменны. Все прочие вещи получаются из их смешения. Эти первоэлементы в поэмах Эмпедокла часто мифологизированы, отождествлены с богами. Признавая неизменность «корней всех вещей», Эмпедокл придавал им качества бытия Парменида. Точно также, в духе элеатов, он утверждал, что в мире нет ни рождения, ни смерти, а присутствует лишь «смешение» и «разделение». Первоэлементы Эмпедокла сами по себе пассивны. Поэтому все процессы мироздания определяются борьбой двух сил, не имеющих материального воплощения – Любви (которой покровительствуют Гармония, Радость, Афродита) и Ненависти (ей покровительствую Распря, Вражда). Любовь соединяет, смешивает разнородные элементы, Ненависть же разделяет их. В своей борьбе Любовь и Ненависть попеременно одерживают верх друг над другом. В первой фазе побеждает Любовь, а Ненависть вытесняется за пределы мира. В этом случае мироздание представляется Эмпедоклом в виде Сфайроса (шара), в котором нет места Ненависти. Сфайрос также обладает качествами парменидовского бытия и ксенофановского миробога. Затем наступает фаза равновесия Любви и Ненависти. В третьей фазе уже Ненависть получает преобладание над Любовью. Четвёртая фаза вновь характеризуется равновесием Любви и Ненависти. По окончанию каждого четырехфазного цикла начинается новый такой же цикл борьбы двух сил. Иначе говоря, миру присущ неизменный и постоянно повторяющийся «круг времени». Из смешения разных первоэлементов возникает и реальный живой мир. Эмпедокл создаёт фантасмагорическую картину возникновения живого, когда сначала в природе возникают отдельные части живых организмов, затем они под воздействием Любви (Афродиты) беспорядочно сочетаются между собой в самых невообразимых видах и на свет появляются «чудища… крутоногонерасчленённорукие», «двулицые и двугрудые», «быкородные человеколицые», «человекородные быкоголовые». Человеческая природа определяется также смешением первоэлементов. Именно поэтому, кстати, человек и способен к познанию мира, ибо «Землёю мы видим Землю, Водою – Воду, Эфиром – дивный Эфир, а Огнём – Огонь истребляющий, Нежностью – Нежность, а Ненависть – злой Ненавистью». Да и само сознание, по Эмпедоклу, имеет материальный носитель – сознание живёт в крови людей.

В поэме «Очищения» ощутимо влияние пифагорейцев. Оно проявляется в признании Эмпедоклом идеи метемпсихоза – переселения душ:

Некогда я уже был мальчиком и девочкой,

Кустом, птицей и выныривающей из моря немой рыбой.

Эмпедокл стал последним выдающимся представителем италийской философии, пытавшимся примирить натурфилософские и уже собственно философские учения своих предшественников.

Атомизм. Понятие пустоты и атома.

Последними, кто попытался ответить на вопрос о рождении и строении мироздания с позиции философии «физиса» (натурфилософии) были Левкипп и Демокрит. С именами этих двух философов связывают рождение материализма – философского учения, признающего первичность бытия по отношению к мышлению, первичность материи по отношению к сознанию. Впрочем, древнегреческий атомизм нельзя считать вполне материалистическим учением, в том смысле как говорят о материализме XIX – XX вв.

О Левкиппе известно, что он жил в V в. до н. э., бывал в Элее, где познакомился с учением элеатов, а затем переселился в г. Абдеры (милетская колония на Фракийском побережье) и основал там философскую школу. Самым талантливым учеником Левкиппа стал уроженец Абдер Демокрит (ок. 460 – ок. 370 гг. до н. э.). Выходец из богатой семьи, ещё в юности Демокрит решил посвятить себя науке. Отказавшись от значительной части наследства, Демокрит отправился в путешествие на Восток, стремясь изучить восточную мудрость. В отличие от Гераклита, «плачущего философа», который каждый раз выходя из дома и видя вокруг себя множество плохо живущих людей, плакал, жалея всех, уже в древности Демокрит получил прозвище «смеющегося философа», ибо считал достойным смеха все человеческие дела. Демокриту обычно приписывается множество сочинений – около семидесяти, посвящённых моральным, естественнонаучным, математическим и техническим темам. Но, вполне возможно, наряду с его собственными трудами, в этом перечне работ есть и сочинения как Левкиппа, так и учеников самого Демокрита. Принято говорить не просто об учениях Левкиппа или Демокрита, а о философии атомистов. В своих философских размышлениях атомисты отталкивались от идей, высказанных элеатами. Атомисты также признавали, что главными философскими категориями являются понятия «бытие» и «небытие». Но, в отличие от элеатов, атомисты считали, что небытие существует также как и бытие: «Небытие существует нисколько не менее, чем бытие», а «бытие существует нисколько не более, чем небытие» (Левкипп). Небытие – это пустота, неподвижное, беспредельное, бесформенное, не имеющее плотности и единое пространство. Бытие же, как раз множественно и состоит из неделимых частиц – атомов. Слово «атом» произошло от древнегреческого «атомос», что дословно переводится как «неделимое», «то, что не делится». Атомам присущи все качества и свойства парменидовского бытия. Они обладают абсолютной плотностью (не содержат пустоты), непроницаемы, неделимы, вечны (не рождены и не подвержены гибели). Атомы – это мельчайшие частицы бытия, и в силу своей малости не могут восприниматься человеческими чувствами. Атомы не могут превращаться в пустоту, как и пустота не может обращаться в атомы. Следовательно, переход бытия в небытие, и небытия в бытие невозможен.

Если элеаты утверждали идею неподвижности бытия, то атомисты, как раз говорили об обратном. По их мнению, атомы находятся в постоянном движении, а само движение является таким же необходимым их свойством, как и плотность, непроницаемость, неделимость и вечность. Движение атомов возможно потому, что они находятся в пустоте и, следовательно, между атомами всегда есть пустое пространство. Поэтому атомы не могут сталкиваться друг с другом и тем более превращаться друг в друга.

Атомисты часто полемизируют с Анаксагором, и даже критикуют отдельные моменты его учения. Анаксагор (ок. 500-428 гг. до н.э.) родился в Ионии, в г. Клазомены. Ещё в молодости, отказавшись полностью от наследства, он решил посвятить себя науке. Позднее он переселился в Афины, где прожил около тридцати лет. В Афинах, переживавших период расцвета, Анаксагор входил в круг приближённых Перикла – фактического правителя этого города-государства. Однако в конце жизни подвергся судебному преследованию и едва не был приговорён к смертной казни, в соответствии с законом, который приравнивал к государственным преступлениям не почитание богов и объяснение небесных явлений естественным образов (довольно распространённое обвинение для того времени, по этому же закону был осужден Сократ). Только вмешательство Перикла спасло философа, но он был вынужден покинуть Афины и вернуться в Ионию, где вскоре умер. Анаксагору принадлежит сочинение под традиционным для того времени названием «О природе».

Анаксагор первоначалами мира считал не какую-то одну природную стихию, как это было у ионийских философов, и даже не смешение этих стихий, о чём говорил Эмпедокл. Первоначала – это мельчайшие, невидимые частицы всех вещей, которые только могут быть в мире. Сам Анаксагор называл эти частицы «семенами всех вещей». Впоследствии Аристотель назвал эти семена «гомеомериями». Каждая гомеомерия представляет собой частицу какого-либо вещества – земли, воды, огня, дерева, золота и т.д. Гомеомерии бесконечны по числу и по делимости, т.е. могут делиться до бесконечности, сохраняя при этом свойства того или иного вещества. Более того, в каждой вещи, в каждом веществе существую и все гомеомерии: «Во всём, – говорил Анаксагор, – содержаться все вещи». Качественное существо той или иной вещи возникает в том случае, если гомеомерии одного рода преобладают над гомеомериями других родов. Например, золото является золотом потому, что в нем преобладают гомеомерии золота. Гомеомерии существовали изначально, они не обладают моментом рождения или моментом уничтожения. Анаксагор, опираясь на мнение Парменида, утверждал, что не может нечто возникнуть из ничего: «Каким образом из не-волоса может возникнуть волос, из не-плоти – плоть». Первоначальное состояние мира – это смесь гомеомерий, неподвижная и бесконечная. Однако существует сила, способная начать движение этой смеси. Таковой силой Анаксагор считал Ум (Нус). Ум – понятие чисто идеальное, и единственное, не смешанное ни с чем другим. Ум обладает абсолютным могуществом. Именно силой Ума начинается мировое круговращение, во время которого происходит смешение и разделение гомеомерий, и, соответственно, возникновение тех или иных реальных вещей. Демокрит высмеял Анаксагора, считавшего, что первоисточником всякого движения является мировой Ум (Нус). Для атомистов был неважен источник движения, так как движение атомов существует изначально и как бы само по себе.

Выявляя «болевые точки» апорий Зенона, атомисты пришли к выводу, что вещество, пространство, время нельзя делить до бесконечности, есть их мельчайшие, далее неделимые фрагменты – атомы. Существуют атомы вещества, атомы пространства (амеры), атомы времени (хрононы, кванты). Атомы различаются по внешним качествам – прежде всего, по форме и величине. Левкипп заявляет Зенону – стрела летит, так как движение есть преодоление определённого расстояния, состоящего из конкретного числа амеров; за определённое время, состоящего из конкретного числа квантов (хрононов).

Атомисты признавали реальность мира вещей и явлений, состоящего из атомов и пустоты. «Складываясь и сплетаясь», атомы, говорили они, «рождают вещи». В этом случае определённое сочетание атомов приводит к появлению определённого вещества. Причём сами атомы не обладают качествами какого-либо вещества – в этом их отличие от гомеомерий Анаксагора. Качество возникает лишь при сочетании тех или иных атомов. Если сами атомы вечны и неизменны, то вещи, по мнению атомистов, преходящи и изменчивы. Это связано с тем, что атомы, находясь в постоянном движении, создают новые свои сочетания, уничтожая старые. Демокрит приводит пример с монетой, которая стирается от долгого хождения по рукам. Стирание монеты объясняется тем, что постепенно происходит распад сочетания атомов, ее составляющих.

Рождение мироздания атомисты также раскрывали с позиции атомистического понимания бытия. Они считали, что мироздание в целом – это беспредельная пустота, наполненная многими мирами, их число беспредельно, ибо они образованы бесконечным количеством атомов разной формы. Плотность атомов в пустоте также различна. Там, где атомов много, из совокупного движения атомов возникает «вихрь» – кругообразное движение всех атомов. В процессе вращения вихря одни атомы смещаются в центр и образуют землю, другие отбрасываются на периферию и создают небо, огонь, воздух, небесные светила. Вселенная строится по геоцентрическому принципу – все видимые человеком небесные тела расположены вокруг Земли, которая является центром Вселенной. Атомисты утверждали, что все явления природы и общества имеют свою причину, поэтому в мире царит необходимость. Даже случайные события можно объяснить определёнными причинами. Демокрит приводит следующий пример: «На человека неожиданно с неба падает черепаха и убивает его. Что это? Случайность? Нет, отвечает Демокрит, это орёл, схватив черепаху, бросает ее с высоты, чтобы разбить панцирь, но попадает в голову человека, которую орёл принял за камень». Иначе говоря, у любой случайности можно найти причину. Случайность – это тоже своего рода необходимость, причины которой людям ещё неизвестны или они не хотят их понять. Демокрит говорил: «Люди сотворили себе богов и кумиров из случая как прикрытие для присущего им недомыслия». Естественными причинами атомисты объясняли и возникновение живого на Земле. По их мнению, живое возникает из неживого без участия каких-либо сверхъестественных сил. Когда образовалась земля, она поначалу была тёплой и грязеобразной. Под воздействием теплоты, на земле возникли пузырьки, в которых стали зарождаться живые организмы. Со временем пузыри лопались, а из них выходили люди, животные и растения.

Лекция 4: Классический этап древнегреческой философии