Философия неокантианства. Герменевтика как методология гуманитарных наук

Тема: неокантианство. Оттолкнувшись от неокантианства поговорим про герменевтику

Неокантианство

В целом проблематика гуманитарных наук началась с неокантианства. Именно неокантианцы впервые попытались оформить методологию гуманитарных наук.

Неокантианство:

Науки делятся на:

Науки о природе

2. Науки о духе (дух почти как синоним культуры). Это гуманитарные науки.

Кант говорил, что есть человек – субъект, а есть мир – объект. Это наивный взгляд.

Кант: наше сознание синтезирует огромное количество информации, начиная от чувственной, заканчивая нашим жизненным опытом, сферой культуры, и у нас возникает представление о чём-то или о ком-то. Соответственно, Кант говорит, что трансцендентальный метод (то есть присущий сознанию), показывает как этот синтез происходит.

Всё неокантианство делится на несколько направлений:

1. Трансцендентально-психологическое (трансцендентальный – то, что присуще человеку, а трансцендентный – потустороннее, то есть антонимы)

Физиология

1.2. Психологический подход (=Баденская школа неокантианства)

Вильгельм Виндельбанд (1848-1915). Он сказал, что фунд отл естеств и гум наук (наук о прир и наук о дух как тогда говориле), заключается в методе.

Он говорил, что есть два метода:

А. номотетический (законополагающий, то есть создающий законы) метод и

Б. идеографический (пер. описывающий индивидуально) метод

Отсюда он выводит, что номотетические науки объясняют, а главная задача идеографических наук – понимание. Эти слова выбраны, чтобы объяснить разные процедуры.

Например, если физик столкнулся с проблемой, то он будет рассматривать данное конкретное явление, как пример какой-то закономерности. Для физика любое индивидуальное отклонение будет исключением. Тогда нужна новая теория или мы что-то неправильно считаем. То есть объяснить значит подвести под какой-то закон. Так работает сознание естественником, и также у Гегеля и Маркса.

Виндельбанд обращает внимание, что нам надо искать более чёткие методы идеографическое познания. По этому критерию стала работать Баденская школа неокантианства.

У Виндельбанда была своя интересная философия культуры, которая базировалась на кантовской идее синтеза. Он эту идею распространил в целом на культуру. То есть в основе культуры лежат определённые правила синтеза, пользуясь которыми её представители синтезируют и живут в этом мире. Пользуясь этим методом мы можем подойти и понять в чём своеобразие той или иной культуры.

Виндельбанд к Первой мировой войне говорил, что мы уже сейчас видим дифференциацию культур. При этой резкой дифференциации при этом есть разное своеобразие, но с другой стороны в основе лежит то, что мы все люди разумные, и все эти правила синтеза – это правила разума, и мы должны прийти к миру на путях рационального диалога. В этом он видит главную задачу философии культуры. Как с другой стороны прийти к тому. Именно это самое интересное звено в неокантианстве, но это и самое слабое звено, так как неокантианцы смотрят людей как на разумных людей. Первая мировая война показала, что человек не такой разумный, как бы хотелось его видеть. Далеко не всегда мотивация людей вводит нас в разум, логику, аргументацию. Это был удар по школе неокантианства. Её объяснительный потенциал здесь хромал. Мы не понимаем иррациональную сторону человека. Поэтому 20 век – всплеск интереса к иррационализму.

Критика ницшеанская – лучшая. Ницше соберёт много примеров того, что наш разум сам себя обманывает. Самая яркая объяснительная модель – психоанализ Фрейда.

Генрих Рикерт (1863-1936) – второй яркий представитель Баденской школы. Он ввёл понятие «ценность» и «система ценностей». Аксиология – дисциплина, которая изучает систему ценностей. Нам нужно отсеять то, что действительно имеет значение. Так он приходит к слову «ценность». Всё сводится к значимости. Важно не путать оценивание с процедурой оценивания к ценности.

Если мы оценивание берём в основу метод оценивания, то это плохо (с позиций разных людей, институтов, взглядом).

Процедура отнесения к ценности – это выявление того что важно или нет для данной группы людей.

Французскую революцию можно оценивать по-разному.

Выделяя то, что важно и нет для людей, мы можем прийти к системе ценности. Рикерт реконструирует систему ценности. В конечном счёте из всего этого рождается цивилизационный подход. То есть в основе культуры разные ценности, разные мотивации. Другой подход рождается – формационный.

2. Логическое направление (=Марбургская школа неокантианства)

Герман Коген (1842-1918) – основатель Марбургской школы. У Когена был знаменитый афоризм: «Звёзды существуют не в небе, а в учебниках астрономии». Также Эрнест Кассирер (1874 - 1945).

Кант когда говорил про синтез, говорил, что есть жёсткие априорные формы познания, которые являются врождёнными. Но неокантианство не так жёстко смотрело на это. Язык – одна из форм. Его мы используем, чтобы ориентироваться в мире. Язык состоит из слов-понятий, логических связей. Под языком можно иметь в виду как русский, английский, так и механика Ньютона, язык марксизма-ленинизма. У них есть своя логика, мы смотрим на мир сквозь их призму.

Объекты сущ в мире сами по себе. Все нео

Неокантианцы говорили: «Понятие не столько отражается действительность, сколько его преобразует».

Мы ориентируемся в мире на основании нашего языка описания. Каков же мир на самом деле – мы пытаемся до этого дойти. Язык вообще помогает нам или наоборот, мы заблудились из-за него? В этом плане понятия обладают активной ролью, потому что мы вписываем чувственное содержание в рамки определённых понятий. Это подчёркивала Марбургская школа. Отсюда они пришли к философии истории.

19 век – взрыв национализма, пришёл на смену монархий. Отсюда возникла потребность в новой истории. До этого история – это воюющие монархии, короли. А тут поскольку на новых основаниях начинает строится новое общество, возникла потребность в новой истории народов, наций. Когда к этому вмешивается политика, то начинается переписывание истории, например, при Французской революции.

Была мощная школа философии истории в 19 веке: Гегель (историцизм и др.), потом Маркс. Гегель – идеалист, Маркс - материалист (это суть, что движет историей). По Гегелю и Марксу историю делают группы (народы у Гегеля и классы у Маркса). Но теряют человека как субъекта из вида полностью.

Кассирер отталкиваясь от неокантианства поднял другую проблема: давайте отталкиваться не от больших групп, а отталкиваться от конкретного субъекта и конкретной личности. И вся история – это набор разных личностей. Типичный пример, история с Цезарем.

В своё время Гегель приводил в пример Цезаря, который делает что хочет и это не влияет на ход истории. Цезаря убили республиканцы, но республику не смогли восстановить, т.к. дело не в личности Цезаря, а ход развития общества в целом. Отсюда диалектика свободы и необходимости. Кассирер же говорил, что история – это пространство, в которое господствует единичная мотивация, то есть есть отдельные конкретные люди, у каждого своя мотивация, и отталкиваться нужно прежде всего от этого, а не от общей большой причинно-следственной связи, которая на самом деле является нашей интерпретацией истории.

Реконструируя эту мотивацию мы сталкиваемся с тем, что для того, чтобы её раскрыть, мы должны раскрыть в целом своеобразный символический мир, из которых сфера культуры и состоит. Это есть ключевая задача для историка. Но как это делать? Лучше всего про это будет говорить Баденская школа.

Кассирер: какая главная проблема гуманитарных наук? Проблема в том, что мы легко можем перепутать природу и физику (если говорить языком естественником), то есть наши объяснительные модели одновременно являются частью нашей мотивации. То есть мы объясняем сами себе. А мы ведь сами являемся частью символ мира, находимся внутри языка описания, из которого и смотрим. Можно из этого выбраться? В принципе нет, наверное. А если можно, то отсюда рождается герменевтика.

Самые интересные ответы на этот вопрос у Баденской школы неокантианства.

Герменевтика

Параллельно с неокантианством развивалась отдельная дисциплина, из которой родилась герменевтика.

Герменевтика (пер. «толковать», «разъяснять») – это программа обоснования гуманитарных наук. Герменевтика популярна до сих пор.

В естественных науках метод – эксперимент. А что в гуманитарных науках?

Герменевтика возникла в рамках экзегетики(толкование религиозного текста), только экзегетика обычно употребляется в рамках религии. Экзегеза – это толкование.

Экзегеза очень важна, потому что толкуют священные писания. Другая область где очень нужна экзегеза и герменевтика – это право, где надо растолковать законы.

Были две большие древние теологические школы:

1. Александрийская (аллегорическая)

2. Антиохийская (буквальная)

В основе этих школ лежало толкование священного писания. Они выделили два метода, которые до сих пор базовые.

Александрийская тяготела к аллегорическому толкованию, а антиохийская – к буквальному

Буквальное: если есть знак, то этому знаку соответствует конкретный смысл.

Аллегория же: одному знаку можем придать много разных значений.

За аллегорическим толкованием стоит сфера мотиваций автора.

В Средневековье не было чёткого разделения метода и самой практики экзегезы. То есть экзегет не показывает метод, нет экспликации (выведения наружу). Как только же методы интерпретации начинают показываться, то тогда мы говорим о герменевтике.

Как мы дошли до герменевтики? Эпоха Возрождения. Надо истолковать античных автором. Это тексты из другой культуры, они не христианские. Другой важный толчок – Реформация (протестантизм).

Протестанты: нужно вернуться к подлинному смыслу священного писания, его исказили. Где подлинный смысл? Нужны методы. Эти методы не должны опираться на традицию истолкования. Нужно вырваться из традиции.

Автором герменевтики как дисциплины, когда чётко разделили практику и методы, является Фридрих Шлейермахер (1768-1834).

Шлейермахер (протестант, теолог) первый чётко выделил методы и обозначил проблемы. Он выделил методы, которые можно применять к любому тексту, они носят универсальный характер, не только христианский.

Предмет герменевтики: текст, смысл которого мы хотим понять.

Автор > Текст > Читатель

Шлейермахер говорил, что между нами (читателями) и автором существуют барьеры. Герменевтика снимает эти барьер.

Какие барьеры могут быть? Языковой, культурный, исторический.

Герменевтика – это искусство снятия этих барьеров.

По Шлейермахеру:

Два типа интерпретации:

1. Грамматическая (если вы языка первоисточника не знаете, то вы текст однозначно и правильно не поймёте). [Текст – это факт языка].

Пример: то, как буддизм распространялся в Китае. Первый перевод с санскрита на китайский. Очень много слов, где нет аналогов на китайском. Тогда они взяли даосские (традиционная китайская религия) термины и

Дхарма – дао. Тогда получился буддийский священный текст, а там даосский понятийный аппарат. Они восприняли это как версию даосизма. Потом была другая волна перевода, тогда они просто поставили транскрипцию слов.

Такая же проблема, когда иезуита хотели перевести слово «Бог», когда пришли в Китай. Тогда она просто ввели слово «Дэос» в китайский.

[Текст - это не только факт языка, но ещё и факт мышления]. Отсюда идёт:

2. Психологическая интерпретация.

С другой стороны мы должны также понимать личность автора. Но сам автором живёт в своей исторической эпохе. Живя в своей эпохе, автор может не осознавать свою мотивацию, многие факторы. А мы, живя в другой эпохе, это хорошо чувствуем.

Есть ещё большой бессознательный пласт, под которым шлейермахер понимает разннообразие кульутры, в котором автор живёт. Для атвора они очевидны, а для нас нет.

И вот только в единстве этих двух интерпретаций (грамматической и психологической) мы должны понимать тексты.

Следующее. Шлейермахер одним из первых осознал пробелему герменевтического круга.

С одной стороны есть конкретные слова, которые связаны в предложения. Чтобы понять предложение, над опонять слова. Но надо знать контекст предолжения. Надо понять книгу, но для этого надо понять главы все.

Но чтобы понять главы, надо понять...

То есть другими словами: чтобы понять часть, нужно знать целое, а чтобы понять целое, нужно понять часть.

Вы разобрались в одной маленькой части, и у вас поменялось представление о целом. И наоборот.

Для Шлейермахера понять полностьюозначает устранивать бсе барьеры и понять все смыслы.

У Шлейермахера есть принцип: Мы можем понять текст самого автора лучше, чем сам автор. Почему? Потому что есть бессознательный момент, который автор не понимает. Изнутри всегда сложно: надо рефлексировать и осознавать.

При написании диссертации тоже надо уметь поставить точку и вечно не двигаться по этому герменевтическому кругу. Всех не прочитаешь.

Принципы герменевтического анализа по Шлейермахеру:

1. Принцип диалогичности гуманитарного мышления (гуманитарное исследование – это всегда диалог). Самый главный принцип.

Читаете текст – это диалог вас, то есть читателя, и автора. Наиболее ярко это видно на художественной литературе: сопереживать, не соглашаться с автором. Диалог, вы творите вместе с автором.

2. Единство грамматической и психологической интерпретации (уже обсудили).

3. Диалектическое взаимодействие части и целого при понимании текста (это и есть герменевтический круг, в котором находится исследователь).

4. Принцип зависимости понимания от знания внутренней и внешней жизни автора произведения (неправильно отрывать произведение от автора). Отсюда бессознательное.

5. Принцип сотворчества (=конгениальности) автора и интерпретатора.

Например, чтобы понять всю теорию относительности Эйнштейна, вы должны мыслить как Эйнштейн, вы должны подняться на один уровень с ним, иначе в противном случае будете зубрить.

Надо быть с автором на одном уровне, иначе пройдут мимо целые блоки.

Вы находитесь в диалоге с автором, но в конечно счёте должны впитать его жизнь, понять его, выйди с ним на один уровень.

6. Метод перевода интерпретатором бессознательного пласта из жизни автора в пласт знания (уже обсудили).

7. Метод построения интерпретирующих гипотез, основывающихся на предварительном понимании. Это тоже часть герменевтического круга.

Шлейермахер понимал герменевтику именно как набор методов. Она у него ещё не превратилась в программу обоснования гуманитарных наук.

Шаг в перевод герменевтики в программу обоснования гуманитарных наук сделал Вильгельм Дильтей(1833-1911). Именно Дильтей превратил герменевтику из набора методик в философскую дисциплину обоснования гуманитарных наук.

Дильтей является первым, кто ввёл понятие «философия жизни» (Ницше, Дильтей и многие другие). Это большое и могучее напрвление. Узкорационалистическое направление.

Идея: жизнь шире, чем разумная, рациональная сила. Жизнь разумом не исчерпывается. Это камень в огород Гегеля. Жизнь гораздо шире, чем чисто рациональное явление. Тут иррациональное есть.

Дильтей расширил предмет герменевтики: задача герменевтики не только в том, чтобы понять текст, но задача герменевтики – это постижение чужой индивидуальности (одушевлённости он говорил). А за этим стоит обоснование гуманитарных наук. Гуманитарные науки о чём? О человеке. Тогда герменевтика должна превратитсья в универсальный метод понимания другого человека. Через это понимаем искусство и другое.

Задачи постижения чужой индивидуальности подразумевают две подзадачи:

1. Герменевтическая логика.

2. Проблема бессознательного.

У Шлейермахера были назначены эти проблемы, а Дильтей их развивает.

Дильтей является автором направления психологии – понимающая психология (то есть понять чужую одушевлённость).

Дильтей говорил, что жизнь (чужая одушевлённость) себя проявляет в трёх формах:

1. Язык: понятия, умозаключения.

2. Поступкичеловека. Чтобы понять почему человек поступает так, а не иначе, то мы должны реконструировать его мотивацию. Тут мы уходим в третье направление.

3. Переживание.Оно вводит нас в глубины психологической жизни человека. Отсюда возникает задача: как добраться до переживаний. Судить человека только по внешним проявлением – это большое упрощение.

Отсюда Дильтей делит психологию на:

1. Понимающая психология

2. Объяснительная психология. Она опирается только на внешний опыт человека, но основании которого и строит свои объяснительные схему. Но это сужение проблематики.

В США популярен подход бихевиоризм. Но он очень узкий. Бихевиористы понимали человека как чёрный ящик (стимул – реакция, то есть без переживаний). Дильтей был против этого подхода. Ведь без человеческий переживаний мы человека не поймём.

Как дойти до понимания человека? У Дильтея было два метода:

1. Интроспекция (аналогия). Но это плохой метод. То есть это метод по аналогии. То есть с помощью метода самонаблюдения, а затем распросранения на других людей, мы можем давать объяснения. Тем не менее без интроспекции психологи и другие люди не могут обойтись. Он не универсальный.

2. Историко-культурный метод. Чтобы перевести бессознательное в область знания мы должны отталкиваться от историко-культурной общности людей. Посылка такая: любое индивидуальное состояние человека всегда выражено и объектион, начиная от жестов, поз, выражения лица, в том числе поступков. Более широкий пласт – это то, что можем изучать. Например, национальные особенности языки (диалекты и др.), структура общественных отношений.

Дильтей: Мы что-то явно видим, но за этим скрыто много неявного, и задача понимающей психологии, чтобы их раскрыть.

Гуманитарый понимает уникальные, единичные явления в отличие от естественника, который вводит закона (весь спектр явлений).

Фрейд раскрывает животную сторону человека, а Дильтей смортел на человека как на существо культурное.

Другой важный поворот: возникновение философской герменевтики. Этот поворот совершили два автора: Мартин Хайдеггер и его последователь Ханс-Георг Гадамер.

Мартин Хайдеггер

Мартин Хайдеггер был учеником Эдмунда Гуссерля. Оттолкнувшись от феноменологии Гуссерля, он основал фундаментальную антологию.

Что сделал Хайдеггер в плане герменевтики? Он создал антологию языка. Другими словами он перевёл проблематику герменевтики в область онтологическую.

Афоризм Хайдеггера: Язык – это дом бытия.

Вся философия 20 века – это философия языка. В начале 20 века был сделал лингвистический поворот в философии. Одним из первых этот поворот сделал Людвиг Витгенштейн. Витгенштейн заметил, что язык – это не просто средство, но в целом это та среда, в которой мы живём. Знания вне языка быть не может. А любой язык содержит свою логику, структуру. Он говорил, что логика языка зачастую нас может привести в тупик. Неправильное понимание логики языка может порождать определённые пробелмы (например, метафизика), от которых надо избавляться.

Ранний Витгенштейн, как и все позитивисты, были одержимы тем, что есть положение дел в мире, а с другой стороны есть наш язык. И обыденный язык очень плохо фиксирует положение дел в мире, поэтому мы должны вырабатывать искусственные языки. А в идеале логика нашего языка описания должна полностью совпасть с логикой мира (тем, как мир устроен). Отсюда вырос логический эмпиризм (протокольные высказывания и др.). Поздний Витгенштейн от этого отказался: вы никогда не сможете выстроить такой язык, чтобы его логика совпадала с логикой мира. От этого впоследствии также ушла и философия науки.

Логические поизитвистиы и Хайдеггер – антиподы. Для обоих предмет – язык. Если для логических позитивисстов язык – плохой инструмент, то для Хайдеггера стихия естественного языка – это предмет, с которым он хотел разбираться. То, как человек в этмо живёт – предмет его философии. Как Хайдеггер до этого дошёл?

У Хайдеггера было фундаментальное разделени двух понятий: сущее и бытие.

С точки зрения Хайдеггера одна из современных проблем: забвение бытия.

Есть человек, есть мир, где человек живёт. Как устроено познание человека, который поставил человека в центр (эпоха модерна поставил человека в центр, а до этого бог, в античные времена – космос)? Живёт в мире представление. Субъект формирует представление о мире. Как он это делает? Ставит перед собой. Эти представления о мире формируются. У этого человека есть своя воля, он чего-то хочет от этого мира. Желая чего-то от мира он и формирует. Здесь воля субъекта. Хайдеггер: мы живём в мире По-става. Проблема заключается в том, что мир по-става развивается по своим законам, в том плане что субъект «я» оказывается сам сформированным сами этим по-ставом.

В итоге мы получили большую систему, в которой воля к власти обрела самостоятельную силу, и начинает подчинять нас, субъектов, своей воле. С точи зрения Хайдеггера: вы поставили в центр человека, но в итоге мы получаем систему, где мы все оказываемся подчинены логике по-става, и оказываемся инструментами этой системы. Мы живём в по-ставе, наших представлениях. Он назовёт эту проблему забвением бытия. Мы забыли подлинный мир. Он скажет, что надо выстраивать новую онтологию, где у нас несубъект будет лежать в центре. Отсюда главный Хайдеггеровской философи: как нам помыслить бытие без сущего? То есть мы должны убрать субъект «я» и мы должны прийти в бытие.

Единственный путь помыслить бытие по Хайдеггеру – язык.

Хайдеггеру интересен естественныый язые.

Язык как пространство, существующее само по себе. Люди уходят.

Для него язык – это пространство, завязанное на топологии местности, и которому человек изначально окрыт.

Хайдеггер: нужно слушть язык. Язык может заговорит сам.

Что значит вслушиваться в язык? Умиротворение. То есть мы должны встать у мира, выйти за пределы текущей ситуации, тогда мы посмотрим как мир творится.

Для Хайдеггера – изучение естественного языка есть подлинный путь к раскрытию того, что есть человек, потому что человек – это существо, которое определяет себя в пространстве языка. Раскрытие структуры пространства для Хайдеггера – это задача философии. Отсюда онтология языка у Хайдеггера. Хайдеггер разворачивает совсем фундаментальное. Герменевтика – для него это раскрытие всего пространства, за которой стоит пространство и др. Вдохновится этим Гадамер.

Вопрос 37. Герменевтический подход в социально-гуманитарном познании. 


(Лекция и семинар Шестаковой) Герменевтика – философская теория понимания. Сначала существовала как искусство понимания текста, как приемы интерпретации текстов. Используется, когда текст непонятен (принадлежит к другой исторической эпохе). Текст – любая знаковая система со смыслом, основанная на языке. Открыт для разных интерпретаций, проблема: а можно ли прийти к единой интерпретации, и есть ли вообще истина и наука? Любое социальное явление можно трактовать как текст. Герменевтика занимается процедурой понимания, цели понимания: у Шлейермахера – понять мысль автора, у Дильтея – духовный смысл текста. Разработка методологической программы исследования.

Шлейермахер(18 в, современник Гегеля, протестантский теолог, толковал Библию) сделал герменевтику философским течением: гуманитарное познание как интерпретация текстов (письменных источников). Вчувствование в текст, понимание смысла → диалог с автором текста, он тоже индивидуальность, пытается донести смысл до читателя – надо понять, что автор вложил в текст → условия (субъект познания): принцип конгениальности (сопоставимость автора и интерпретатора), диалог с автором (поставить вопросы), герменевтический круг (смысл текста в целом зависит от фрагментов и наоборот). Цель – адекватное понимание автора текста как субъекта. Стремился создать общую герменевтику (описать в целом процедуру понимания)

Гадамер: субъект гуманитарных наук имеет дело с интерпретацией текста, но человек всегда является носителем определенной традиции, нет индивидуального мышления в чистом виде, вопрос в том, насколько человек это осознает. Осознание – задача герменевтики (и субъекта). Предрассудок в широком смысле слова – предустановки сознания, не осознаваемые человеком, две категории (как у Хайдеггера): случайные (с которыми боролись просветители), от них можно избавиться с помощью рефлексии (посмотреть на очевидное и задуматься, почему это очевидно), и неустранимые (показатель включенности в определенную историческую эпоху, ~ менталитет), у каждого человека есть ограниченный горизонт понимания. Перед человеком стоит задача рефлексии и расширения горизонта понимания (внутри него). Люди, писавшие тексты, тоже были включены в историческое развитие → их можно понять, но не адекватно, а по-своему, можно сближаться. Процедура понимания – субъект подходит к тексту с проектом, с ожиданием смысла, коррекция первоначальных ожиданий, герменевтический круг (от предпонимания к пониманию), получившийся смысл опять можно корректировать, и т. д. → разные интерпретации. На результат исследования влияют жизненный опыт и другие факторы, которых нет в естественных науках (+ уровень образования). Понимать текст – это значит понимать смысл проблемы, на которую этот текст направлен, но которая в нем не сформулирована.

Герменевтика- искусство толкования - направление в философии XX века, выросшее на основе теории интерпретации литературных текстов. С точки зрения герменевтики задача философии заключается в истолковании предельных значений культуры, поскольку реальность мы видим сквозь призму культуры, которая представляет собой совокупность основополагающих текстов.

В широком смысле понятие «герменевтика» может иметь следующие значения:

1. искусство интерпретации (толкования) текстов,

2. теория понимания, постижения смысла,

3. искусства постижения чужой индивидуальности,

4. учения о принципах гуманитарных наук.

Сторонниками и философами, внесшими значительный вклад в герменевтику, являются Гадамер, Шлейермахер и Поль Рикёр. Другим активным идеологом герменевтики можно назвать философа и историка Вильгельма Дильтея. Дильтей стремился оспаривать методику изучения природы путем внешнего наблюдения; он был активным сторонником «вчувствования».

Герменевтический круг - метафора, описывающая взаимообусловленность объяснения и интерпретации, с одной стороны, и понимания - с другой.

(Бучило, Исаев): Объяснение – познавательная процедура, направленная на обогащение иуглубление знаний о явлениях реального мира. Структура: исходные знания об объясн явлении; знания, использ в качестве условия и средства объяснения; познават действия. Необходимость объясн возникает в процессе открытия новых фактов. В научной коммуникации объяснение и понимание – процедуры взаимообусловленные. Понимание предполаг экспликацию смысла научного текста.

В естествознании следующие типы объяснений: гипотетико-деуктивный метод (средство объяснения – теория, закон; познавательные действия - дедукция); вероятностно-индуктивная (статическая модель объясн, опирающаяся на установление общих повторяющихся признаков). Соц-гуманитарное познание – рацинальное объяснение (признание рациональности действий людей, соответсвующ нормам и правилам в данном сообществе); интенциональное объяснение – опирается на мотивацию, направленность к некоторому действию; типология; контекстуальное объяснение; каузальное, генетическое, структурно-системное. Объяснение чел действий синтезируется с пониманием.

Понимание – категория, используемая для характеристики познават способности человека; процедура герменевтического истолкования текста, символов; характеристика специфического бытия человека в мире. Главное в понимании – экспликация смысла. Многослойная структура понимания: первичное (дорефлексное понимание как сам способ бытия человека); вторичное (на рефлексном уровне) – Шпет.

Гадамер утвержает, что именно истина, на кот претендует текст, остается предпосылкой герменевтич усилий, поскольку истолкование текста, выраж истину, создает перспективу обогащения нашего знания. Интерпретация мб направлена на семантическую составляющую текста; толкования языкового, лингвистического смысла; историческое толкование; ценностный анализ. Интерпретатор должен находить новый, актуальный смысл и значение текста Правила понимания текста – герменевтический круг – понимание части обуславливает предвидение целого наоборот. Еще один прием – уравнение позиций истолкователя и автора для уничтожения историч дистанции.

Трактовки понимания: транспозиция (сопереживание, подражание); интерпретация (выявл значений, соотв смыслу автора); автономия объекта.

Вопрос 38. Проблема развития науки: основные подходы.

(Учебник Микешиной) В современной философии и истории науки существуют две концепции движущих факторов - интернализм и экстернализм. Наиболее полно интерналистская концепция представлена в трудах А. Койре. Само название «интернализм» определяется тем, что главное значение в этой концепции придается внутринаучным факторам. По Койре, поскольку наука - духовная деятельность, то она может быть объяснена только из нее самой, тем более потому, что теоретический мир полностью автономен, отделен пропастью от реального мира. История науки - это движение идей, понятий, теорий по внутренней логике их развития либо смена типов мышления, своего рода «мутация» человеческого интеллекта, происходящая скачкообразно. Этот процесс так или иначе связан со сменой философских идей и концепций.

Так, сущность научной революции XVII века А. Койре видел главным образом в изменении представлений о космосе. Представители интернализма привлекли внимание к логико-теоретическим проблемам анализа развития науки; история науки переставала быть изложением биографий, но становилась историческим анализом идей. В своих крайних формах интернализм опирается на исходную посылку о том, что человек как субьект познания - это «духовная субстанция», объяснение природы которой не может опираться на материальные и социальные предпосылки.

Другой подход в понимании движущих сил развития науки - экстернализм исходит из признания ведущей роли внешних науке факторов, в первую очередь социально-экономических. Существенным моментом становления этого подхода стало выступление советского ученого Б.М. Гессена. Один из основоположников этого направления английский ученый Дж. Бернал отмечал, что выступления Гессена и других членов советской делегации оказали на историческую науку глубокое влияние, продемонстрировав новый подход к науке как явлению социальному и экономическому, а не выражению абсолютно чистой мысли. Экстерналисты пытались выводить такие сложные элементы науки, как содержание, темы, методы, идеи и гипотезы, непосредственно из экономических причин, игнорируя особенности науки как духовного производства, специфической деятельности по получению, обоснованию и проверке объективно истинного знания.

В ранних человеческих обществах познавательные и производственные моменты были неразделимы, первоначальные знания носили практический характер, выполняя роль как бы руководства определенными видами деятельности человека. Накопление таких знаний составило важную предпосылку будущей науки. Для возникновения собственно науки нужны были соответствующие условия: определенный уровень развития производства и общественных отношений, разделение умственного и физического труда и наличие широких культурных традиций, обеспечивающих восприятие достижений других народов и культур.

Соответствующие условия раньше всего сложились в Древней Греции, где первые теоретические системы возникли в VI в. до н.э. Такие мыслители, как Фалес и Демокрит, уже объясняли действительность через естественные начала в противовес мифологии, Древнегреческий ученый Аристотель первым описал закономерности природы, общества и мышления, выдвигая на передний план объективность знания, логичность, убедительность. В момент познания была введена система абстрактных понятий, закладывались основы доказательного способа изложения материала; начали обособляться отдельные отрасли знания: геометрия (Евклид), механика (Архимед), астрономия (Птолемей).

Ряд областей знания был обогащен в эпоху средневековьяучеными Арабского Востока и Средней Азии: Ибн Ста, или Авиценна, (980-1037), Ибн Рушд (1126-1198), Бируни (973-1050). В Западной Европе из-за господства религии родилась специфическая философская наука - схоластика, а также получили развитие алхимия и астрология. Алхимия способствовала созданию базы для науки в современном смысле слова, поскольку опиралась на опытное изучение природных веществ и соединений и подготовила почву для становления химии. Астрология связана была с наблюдением за небесными светилами, что также развивало опытную базу для будущей астрономии.

Важнейшим этапом развития науки стало Новое время - XVI-XVII вв. Здесь определяющую роль сыграли потребности нарождавшегося капитализма. В этот период было подорвано господство религиозного мышления, и в качестве ведущего метода исследовании утвердился эксперимент (опыт), который наряду с наблюдением радикально расширил сферу познаваемой реальности. В это время теоретические рассуждения стали соединяться с практическим освоением природы, что резко усилило познавательные возможности науки Это глубокое преобразование науки, произошедшее в XVI-XVII вв., считают первой научной революцией, давшей миру такие имена, как Г.Галшей (1564-1642), (1571-1630), У.Гарвей (1578-1657), Р.Декарт (1596-1650), Х.Гюйгенс (1629-1695), И.Ньютон (1643-1727) и др.

Научная революция XVII в. связана с революцией в естествознании. Научная революция прошла несколько этапов, и ее становление заняло полтора столетия. Ее начало положено Н.Коперником и его последователями Бруно, Галилеем, Кеплером. В 1543 г. польский ученый Н.Коперник (1473-1543) опубликовал книгу «Об обращениях небесных сфер», в которой утвердил представление о том, что Земля так же, как и другие планеты Солнечной системы, обращается вокруг Солнца, являющегося центральным телом Солнечной системы. Коперник установил, что Земля не является исключительным небесным телом, чем был нанесен удар по антропоцентризм и религиозным легендам, в соответствии с которыми Земля якобы занимает центральное положение во Вселенной. Была отвергнута геоцентрическая система Птолемея. Галилею принадлежат крупнейшие достижения в области физики и разработки самой фундаментальной проблемы - движения, огромны его достижения в астрономии: обоснование и утверждение гелиоцентрической системы, открытие четырех самых крупных спутников Юпитера из 13 известных в настоящее время; открытие фаз Венеры, необычайного вида планеты Сатурн, созда