Мерцающий мир

Когда Намкая Норбу спросили, что он думает о прошлых жизнях, он засмеялся: «Вы что, с ума сошли?»

Каждую секунду мы изменяемся. Того, каким я был секунду назад, уже нет и никогда больше не будет. Никогда больше не будет ни того мира, каким он был минуту или год назад, ни тех людей, которых мы знаем. Мы живем в постоянно появляющемся и исчезающем, мерцающем мире, в непрерывно тающем мираже. Однако, по старой привычке все удерживать и за все цепляться, считаем это чем-то незыблемым и постоянным.

Некоторые говорят, что существует только настоящее. Но где это «настоящее», где это «здесь и сейчас»? Вроде бы, вот оно ─ перед нами. Однако, прямо сейчас, в эту же самую секунду, когда мы на что-то смотрим, оно уже изменилось! Только что было, и вот его уже нет. «Сейчас» так же неуловимо и иллюзорно, как и прошлое. Появляясь на невообразимо малый промежуток времени, действительность тут же пропадает, чтобы смениться такой же нереальной, тут же исчезающей картиной.

Прошлое как будто кажется реальным. Вроде все, что произошло в моей жизни, действительно было, случилось, произошло. Но где все это? Разве мы можем обнаружить где-либо это канувшее в никуда прошлое? Нет, оно существует лишь в нашей памяти, такой же недолговечной и ненадежной, как и все остальное.

Но если и настоящее и прошлое столь нереальны, то что говорить о будущем! Это просто смутные картины, проплывающие в нашем воображении, ─ планы, которым не суждено сбыться, мечты, которые так и останутся фантазиями и, если даже и сбудутся, то всегда по-другому, не так, как мы себе это представляли.

Где же реальность? Где та точка, на которую можно опереться?

В отличие от буддизма, рушащего всё и вся, другая великая индийская школа, кашмирский шиваизм, признает высшую Реальность. Она называет её Господом Шивой. Кашмирский шиваизм учит, что Шива ─ бессмертное сияющее сознание ─ не может быть нереален. Каждая травинка, каждый человек, солнце, звезды, биллионы биллионов вселенных ─ все это Он и только Он, играющий Сам с Собой в своих бесчисленных творениях.

Намеренно забыв о своей подлинной природе в каждом из нас, Шива лишь притворяется ограниченным, слабым и невежественным. Если бы он этого не сделал, разделившись сам в себе на бесчисленное множество индивидуальных сознаний, творение было бы невозможно. Путь, которым ведет Шива своих йогинов ─ это путь само-узнавания и само-воспоминания. Чтобы узнать себя, нам необходимо вспомнить, кем и чем мы являемся на самом деле.

Постепенно мы это и делаем. Однако, когда мы опомнимся окончательно и нам откроется наша подлинная природа, наша истинная суть, мы увидим, что никогда, ни на долю секунды мы не переставали быть тем, чем являемся на самом деле ─ бессмертным бесконечным сияющим сознанием, Господом Шивой во всем его немыслимом великолепии. И такими мы были, есть и будем всегда.

И вера в это ─ разве не то, на что нам следует опереться в нашем поиске и в нашей жизни?

● Психотехника «Круг помощи»

Круг помощи ─ практическое применение нисходящего Потока для помощи другим. Я часто провожу Круг на ритритах и тренингах, поскольку он действительно работает. Появились группы, которые делают Круг самостоятельно в разных городах России.

► Техника заключается в следующем. Сначала определяется человек, который хочет принять помощь группы и Потока для решения своей проблемы, с которой он самостоятельно справиться не может. Проблема может быть любой ─ здоровье, отношения, препятствия в практике ─ все, что угодно. Проблема не озвучивается на группе, она остается личным делом человека. Также проблема может и не быть личной, она может быть стремлением помочь кому-то еще.

► Количество людей, которым можно помочь на Круге, зависит от размеров и состава группы, то есть, от её силы. При группе в 15-20 человек эффективно помочь можно двум-трем людям.

► Группа становится или садится в круг, а тот, кому нужно помочь, садится в центр круга. Если его проблема связана с каким-то направлением или местом в пространстве, нужно сесть в эту сторону лицом. Затем группа открывается на нисходящий Поток и каждый участник внутренне просит Поток придти. Для этого ладони рук открываются наверх.

► Когда Поток начинает идти, в ладонях ощущается тяжесть, давление ощущается и в макушке головы. Тяжесть в ладонях указывает на то, что открытые ладони теперь нужно направить в центр круга, направляя Поток на сидящего в центре.

► Проводя Поток, участникам Круга важно не вкладывать в это своего намерения, а работать как чистые и пустые проводники. Ни в коем случае нельзя притягивать Поток и направлять его в центр волевым усилием, это грубейшая ошибка. Позвать Поток, а затем отдаться текущей сверху энергии и бесстрастно проводить её ─ вот правильное отношение. Группе не следует желать результатов своей работы. «Посвяти плоды своей работы Мне», ─ говорит Кришна Арджуне в Бхагаватгите, объясняя ученику принцип бескорыстного служения.

► Сидящий в центре Круга делает другую работу. Пока группа настраивается на Поток, открыв ладони наверх, он глубоко и полностью концентрируется на своей проблеме, вызывает её вибрацию, ощущает ее вкус. Затем, когда ладони участников Круга направляются на него, сидящий в центре «переворачивает» ситуацию. Теперь его задача ─ вызвать противоположную вибрацию. Он представляет, что проблема полностью решена, ушла, растворилась и её больше никогда не будет в его жизни. Это упражнение на укрепление веры сидящего в центре Круга. Круг же помогает ему создать вибрацию уверенности в своем сердце силой Потока.

► Вся практика занимает несколько минут. После этого сидящий в центре делает Намасте[40] и возвращается в Круг, участники которого также складывают ладони на груди в знак благодарности Потоку. Затем в центр Круга вызывается следующий участник.

► Заканчивается практика общим Намасте, которое важно делать правильно. Большие пальцы сложенных вместе ладоней касаются суставами области сердца. Голова немного наклонена вниз. Из сердца посылается благодарность вверх через пальцы сложенных ладоней.

Намасте