Правила для человеческой стадии

Следуя правилам для человеческой (т. е. первой) стадии, новичок может создать себе прочную основу в тайцзи-цюане.

Надо заметить, что вы получите больше пользы от упорной практики одного или двух базовых моментов, чем от попыток заниматься сразу многими различными моментами. Старайтесь хорошо укрепиться в каждом принципе, прежде чем переходить к следующему. Правила для начинающих в деталях описываются ниже.

/. Легкость, или цин

В «Теории тайцзи-цюаня» первый принцип выражается следующим образом: «В каждом действии все тело должно быть легким (цин) и подвижным, ловким (дин)». Сначала упор должен делаться на цин, поскольку легкость труднее культивируется, чем подвижность. Для адептов других боевых искусств цин является проблемой, хотя подвижностью (в смысле скорости) они обычно обладают, пусть и затрачивая на это слишком много внешней силы и мускульного напряжения. И атлеты и неатлеты, начинающие изучать тайцзи-цюань, нуждаются в выработке легкости.

Пониманию цин может способствовать такой пример. Кошка, играя с котятами, бьет их; при этом она контролирует свои движения так, что не причиняет котятам никакого вреда. Нечто очень похожее происходит, когда мы применяем принцип цин в спарринге. Передвижения в тайцзи-цюане тоже основаны на цин. Доски старого пола могут скрипеть под ногами, но когда по ним ступает человек с цин, не слышно ни звука.

Понимание легкости (Инь) должно включать в себя понятие о тяжелости (Ян). Как тяжелостъ со стороны воспринимается использование слишком большого количества внешней силы в тайцзи-цюане. В природе можно приписать характеристику тяжелости смерчу, в то время как легкость ассоциируется с легким весенним ветерком.

Цин относится не только к сфере внешнего движения, но и к контролю за сознанием. Ментальная цин контролирует цинупроявляющуюся в движении. Если у кошки серьезные намерения, она кусает так, чтобы причинить боль, но если она играет с цин в уме, то кусается осторожно и не больно.

Главная цель тайцзи-цюаня – это прежде всего культивировать внутреннюю чувствительность, а не развивать внешнюю силу. Чувствительности способствует сокращение силы и лишнего мышечного напряжения, и наоборот, применение слишком большого количества внешней силы глушит чувствительность. Поэтому в начальной стадии следует больше сосредоточиваться на расслаблении. Пусть движения будут легкими и естественными, как ход облаков по небу или качание ветвей на ветру.

Как говорят классики тайцзи-цюаня, практика цин открывает дверь в невиданные глубины чувствительности, так что в конце концов даже «можно почувствовать и перышко». Применяя цин к каждому движению, ученик прокладывает дорогу к более продвинутым техникам. Применение же силы или тяжелости перекрываег путь к высшим уровням тайцзи-цюаня.

2. Медленность, или мань

Движения в тайцзи-цюане выполняются крайне медленно, особенно на начальной стадии. Чем медленнее движения, тем лучше можно сосредоточиться на их деталях, к тому же вырабатывается более четкое чувство равновесия.

Применение мань, или «медленности», в тайцзи-цюане можно сравнить с очень медленной ездой на велосипеде. Этот метод не подразумевает быстрых переходов, а затем долгих стояний в позиции; так же как медленно ехать на велосипеде – не значит быстро крутнуть педали, а затем остановиться. Педали крутятся медленно и равномерно, непрерывно – это и есть мань.

Можно получить некоторое представление о мань, если идти медленно, как только возможно, с постоянной скоростью, и обращая внимание на все части тела. Очень скоро становится очевидным, что мань -не такая уж простая вещь. Шаг должен быть медленным, неторопливым и непрерывным. Надо ступать как бы «в воздухе» и быть готовым остановить движение в любой момент.

Принцип мань должен господствовать в сознании, когда вы выполняете формы, – но лишь до тех только пор, пока выполнение одиночных упражнений в медленном темпе не приходит в столкновение с фундаментальными принципами. Так, если на длинную форму стиля Ян у вас уходит 25 минут, а при дальнейшем замедлении начинают появляться технические ошибки, следует ускорить темп. Но если вы чувствуете, что движетесь слишком быстро и опять-таки нарушаете фундаментальные принципы, вернитесь к мань. Так и должно происходить обучение: идти быстро, пока не получите все, что можно, из быстроты; идти медленно, пока не получите все, что можно, из медленности. В конце концов вы найдете, что для сохранения принципа мань оптимальное время, затрачиваемое на тайцзи-цюань стиля Ян, – почти 1 час.

Принцип мань оказывается уже хорошо знакомым нам, если вспомнить, что в различных видах спорта -теннисе, гольфе и т. д. -для обучения новичков правильной технике применяется просмотр видеозаписи в замедленном воспроизведении. Но, в то время как для такого тренинга требуются материальные средства, для выполнения мань в тайцзи-цюане нужно лишь понимание и упорство.

Добавим, что успокаивание «наружного», или «внешнего», при медленных и спокойных занятиях упражнениями приносит пользу вашему «внутреннему» -мыслям и эмоциям. Полностью расслабляясь при помощи мань, вы становитесь мягче. В конечном итоге медленная мягкая практика форм дает состояние, описываемое как «активное снаружи, пустое внутри» или «недействие в действии». Другими словами, отражая внешнее спокойствие, ваша внутренняя самость будет успокаиваться и приобретать неподвижность, как вода в старом колодце. С проявлением этого состояния вы сможете оценить и другое важнейшее преимущество мань. Если тело движется медленно и умиротворенно, это позволяет сознанию руководить протеканием ци в теле. Фокусируя внимание на Даньтяне и затем мысленно следуя за ци распространяющейся оттуда по мере выполнения движений в разные части тела, вы будете реально усиливать этот поток ци. Такая практика иллюстрирует главный принцип даоинь.

Всегда помните, что в начальной стадии движения должны быть медленными и непрерывными – так непрерывно отбрасывает тень летящая птица (см. разд. 2-5).

После того как заложено основание медленности и легкости, всегда будет возможно поддержание постоянной высокой скорости в движениях. На продвинутых стадиях снижение скорости больше не является необходимым, поскольку ваши движения вытекают наружу из неподвижности, находящейся внутри.

3. Круговое движение, или юань

Все движения в тайцзи-цюане состоят из кругов (как противоположностей прямых линий). Действие юань, или «кругового движения», в защите и атаке в боевых искусствах можно сравнить с действием крученой подачи в бейсболе. Питчер (подающий) может подать мяч с огромной скоростью. Но опытные игроки знают, что чем сильнее, быстрее и прямее мяч подается, тем легче его отбить. Поэтому питчер использует «крученые» мячи, которые труднее всего отбить, поскольку нельзя предсказать куда они полетят, будучи отбитыми. Специалист по тайцзи-цюаню постоянно «подает крученые» своему противнику – в противоположность «быстрым прямым подачам» в большинстве других боевых искусств.

Круговые или дугообразные движения порождают значительно большую силу удара, чем прямолинейные. Силу юань хорошо демонстрируют ветер и вода. Прямой постоянный ветер, как бы ни был силен, не причиняет большого вреда, но торнадо или смерч разрушает безжалостно. В прямом постоянном течении, как бы оно ни было быстро, все-таки можно плыть и маневрировать, но водоворот очень и очень опасен!

Когда новичок начинает заниматься тайцзи-цюанем, ему следует не забывать о мань и цин, заботиться о том, чтобы все движения следовали по дугам, продлевая каждую насколько возможно, делая ее настолько размашистой, насколько позволяет правильная поза. С приобретением мастерства в юань размеры дуг могут сокращаться. Вне зависимости от того, насколько коротко движение, оно все равно должно быть дугообразным. Следует задаться целью сделать все движения круговыми, начиная с рук. Постепенно эти круговые движения начнут «просачиваться» во все остальное тело, и в итоге именно тело будет руководить руками.

Выработке навыков юань очень способствует ежедневная практика Чань-сы цзинь. Начиная пытаться совершать руками круговые движения, новички могут забывать о том, что руки следуют за телом. Вместо этого они позволяют рукам вести тело. Чаньсы-цзинь помогает предотвратить подобные ошибки и существенно ускоряет прогресс.

4. Постоянный темп, или юнь

Юнь (букв, «однородность») является термином, обозначающим равномерный темп тайцзи-цюаня. В обыденной жизни движения совершаются автоматически; при этом не возникает желания анализировать или контролировать их. Но в тайцзи-цюане, особенно при первом знакомстве с формами, необходимо учиться выполнять каждое движение медленно и обдуманно. Даже если новичок умом понимает юнь, его движения все-таки неизбежно совершаются в неправильном темпе. Поэтому прежде всего надо вырабатывать общую дисциплинированность сознания во время выполнения форм. Правильная техника включает в себя особую концентрацию на движениях как на фильмах, состоящих из отдельных неподвижных кадров. Каждый, кто наблюдал движения в свете стробоскопа с большой частотой вспышек, поймет, что имеется в виду. Попрактиковавшись, вы можете добиться того, что мысленная разбивка каждого движения «по кадрам» станет для вас привычной и полуавтоматической, не требующей особых усилий со стороны интеллекта.

Солнце явно каждый день пересекает небо с востока на запад с постоянной скоростью, но кто может действительно видеть движение Солнца? Только усердный наблюдатель со спокойным умом может воспринимать этот постоянный темп, и только с применением какой-нибудь техники (например, наблюдать за тенью). Следует учиться равномерности движения у Солнца и вырабатывать специальные техники восприятия этой равномерности при выполнении тайцзи-цюаня.

Итак, приобретя цин (легкость), мань (медленность), юань (совершенную циркулярность движений) и юнь (постоянный темп), вы завершаете человеческую стадию. Как можно проверить это достижение? Считается, что вы не нарушаете правил человеческой стадии, если, выполняя тайцзи-цюань на открытом воздухе, не пугаете птиц и других животных. Тогда можно переходить ко второй, земной стадии. Помните, что, хотя на чтение главы о человеческой стадии у вас ушли всего лишь минуты, реальное достижение этого уровня может потребовать трех-пяти лет.

ПРАВИЛА ДЛЯ ЗЕМНОЙ СТАДИИ

Достижение человеческой стадии – это основа для всего дальнейшего совершенствования. Построив прочный фундамент, вы, однако захотите возвести и верхние этажи. При этом все с таким трудом достигнутое ранее должно быть забыто, а все усилия -мобилизованы для стадии земли. В настоящем разделе мы описываем принципы, которые необходимо усвоить на этой стадии. Эти принципы, как и предыдущие, надо вводить в форму тайцзи очень внимательно и по одному. В итоге вы научитесь выполнять форму без усилий, автоматически учитывая все следующие ниже принципы.

/. Ловкость, или лин

Как результат упора в занятиях на мань и юнь, у ученика обычно вырабатывается некоторая жесткость, или негибкость. До поры до времени это допустимо, поскольку взамен достигается единство движения тела. Но потом жесткость должна быть уравновешена введением особого рода ловкости, называемой лин. Мы говорим «особого рода», потому что обычно под «ловкостью» понимается быстрое, стремительное движение, скорость, происходящая из внешней силы. Лин же надо понимать так, как ее объясняли классики тайцзи-цюаня: «Стой как уравновешенные весы, и совершай активное движение, как колесо повозки». Стоя как уравновешенные весы, вы готовы к моментальному реагированию. Двигаясь как хорошо смазанное колесо, вы не оказываете сопротивления и вращаетесь быстро. Рыба быстро уплывает от опасного объекта, если она находится в пруду, где есть пространство, куда уплыть. Это – пример ловкости в ее обычном понимании. Рыба в тесном сосуде будет лишь настораживаться, когда кто-то опустит руку в воду, и будет двигаться, только если рука попытается ее схватить. Но и тогда это будет самое незначительное движение, минимально необходимое для того, чтобы не быть схваченной. Это – ловкость лин.

Представьте себе бой быков. Матадор стоит уравновешенный и ждет, дразня быка своим плащом и криками. Наконец бык срывается с места, и матадор изящным, текучим и минимальным движением уклоняется от его броска. Это еще один образец ловкости лин.

Итак, лин - это ловкость в широком смысле; лин применяет на практике закон тайцзи о том, что Инь становится Ян, а Ян – Инь. Применительно к поединку это означает, что, если вы пытаетесь схватить мою руку, я уворачиваюсь и одновременно хватаю вашу, обращая таким образом мою Инь в Ян. Или же, если вы меня толкаете, я уклоняюсь и одновременно толкаю вас, опять-таки изменяя знак взаимодействия на противоположный. Это и есть истинная ловкость лин.

Лин должна быть предметом постоянного и непрерывного изучения, поскольку без нее практика Толкающих Рук и далюй не имеют смысла. Можно развивать лин преимущественно через практику чанъсы-цзинъ, если достигаются следующие результаты:

1) вес тела опускается в ступни;

2) все движения контролируются вращением поясницы, никаких самостоятельных движений конечностей;

3) плавные пространственные кривые, описываемые руками и плечами, позволяют энергии войти в пальцы.

Когда все тело мобилизуется на такое контролируемое движение, это означает, что вы прошли через врата лин и получили искомую свободу действия.

2. Расслабление, или сун

Хотя ученик тайцзи-цюаня слышит слово «расслабление» чаще, чем кто бы то ни было, значение этого слова, как правило, понимается все же неверно. Дело в том, что понятие сун содержит в себе некоторые идеи, не присущие содержанию английского слова «расслабление» (геlахаtiоп). Поэтому часто случается такое: учитель говорит: «расслабься». Ученик пытается продемонстрировать расслабление тела и сознания и вдруг, к своему разочарованию, слышит: «Нет, нет, ты расслабься!» Причина недоразумения проста. Ученик считает, что расслабиться – это чувствовать себя так, как будто ты мирно дремлешь на диване, пассивный, равнодушный, беззащитный… Но в практике тайцзи-цюаня нет места такому состоянию сознания. Тайцзицюаньское сун - это равновесие Инь-Ян, интеграция твердого и мягкого. Жесткость, напряженность «руки-копья» демонстрируют максимальное Ян, а вялая, безжизненная «мертвая рука» – максимум Инь. Ни эти крайности, ни их комбинация «половина жесткого, половина мягкого» не являются правильными. Рука в тайцзи, правильно расслабленная, уравновешена так, что немедленно может быть мобилизована в любое из крайних состояний, может стать крайним Ян для атаки или крайним Инь для наступления -но только когда это необходимо. В следующий момент уже снова возобновляется положение сун. Этот принцип применим ко всем частям тела, равно как и к сознанию.

При практиковании сун энергия (ци и цзинь) сберегается, как деньги в банке. Никогда не следует волноваться ни физически, ни эмоционально, словно вас беспокоит сохранность денег, зашитых в матрас. Действуйте спокойно и безмятежно, как бы осознавая, что ваши ценности помещены в надежный банк. Когда энергия сохраняется, а тело и ум безмятежны, поток энергии может войти в любую часть тела. Общей ошибкой всех начинающих является то, что они пытаются посылать энергию сквозь сжатое тело. Но не стоит слишком огорчаться по этому поводу. Сун будет учить расслаблению все новые и новые мышцы. Известно, что мускулы автоматически расслабляются, когда очищается сознание и успокаиваются эмоции. Так ученик должен достигать сун. И такое же расслабление наблюдаем мы в природе. Змея во время зимней спячки не расслабляется полностью, иначе она бы умерла. Она сознательно сворачивается, сжимается, сохраняя энергию до весны. Дерево, сбрасывающее к зиме листья, не засыхает и не умирает, но «втягивается» в преднамеренное состояние покоя, или сун, и ждет дальнейшего развития событий.

Конечные цели изучения тайцзи-цюаня – совершенствование боевого искусства и достижение физического омоложения, а точнее, и то, и другое в сочетании. Осознание этих целей должно опираться на понятие о сун. Достигнув сун, вы перейдете к следующей ступени – чэнь, или «опусканию», что совершенно необходимо для приобретения бойцовского мастерства, поскольку эффективно сражаться можно, только умея расслабляться и опускать. Что касается омоложения, то с возрастом люди постепенно теряют способность чэнь, сун же может восстановить то, что теряется, а затем даже и увеличить запас.

Наконец, только через понимание и достижение состояния сун можно подойти к третьему аспекту земной стадии – к овладению Тремя Силами.

3. Три Силы

Для выработки правильного равновесия на этой стадии практики тайцзи-цюаня необходимо глубоко усвоить концепцию Трех Сил, которые в данном случае проявляются как: опускание веса тела вниз, в стопы (соответствует Земле), направление шэнь вверх, к макушке головы (Небо), и концентрация на Даньтяне (Человечество; см. разд. 2-5). Если эта концепция применяется правильно, тело будет уравновешенным в любой позе тайцзи -ни слишком низко опущенным, ни чересчур вытянутым вверх, но напоминающим Вселенную, где, по традиционным китайским представлениям, легкие субстанции поднимаются и составляют атмосферу, а более тяжелые опускаются и становятся землей. На рис. 5-2а мы видим позу «Золотой петух стоит на одной ноге» в правильном исполнении Ян Чэнфу (в центре) и с ошибками двух видов (по бокам).

Только через понимание этой концепции разрешается кажущееся противоречие, смущающее многих учеников тайцзи-цюаня, а именно необходимость применять одновременно принципы сун, лин и чэнь. Как можно расслабляться, быть ловким и опускаться в одно и то же время? Но мнимый конфликт разрешается применением концепции Трех Сил. Сначала вы опускаете вес к земле. Затем сосредоточиваетесь на Даньтяне. Наконец посылаете шэнь к макушке головы, становясь уравновешенным и ловким.

Правила для человеческой стадии - №1 - открытая онлайн библиотека

4. Перемены

Концепция перемен, разработанная в И-Цзине, играет в системе тайцзи-цюаня очень важную роль. И-Цзин утверждает, что все меняется или развивается по определенному циклу. Нет ничего постоянного, все меняется. Но тем не менее способы или пути проявления этих перемен оказываются постоянными. Итак, И-Цзин советует искать неизменное в том, что меняется.

Практическое применение этого принципа в тайцзи-цюане имеет столько же аспектов, сколько есть возможностей для перемен. Другими словами, применение его безгранично. Ниже мы рассмотрим только три важных момента, связанных с переменами.

Во-первых, тайцзи-цюань делает упор на циклическое индивидуальное развитие в противоположность имитации стандарта и единообразию. В большинстве видов физической деятельности единообразие положений учеников является целью учителя, а точная имитация учителя – целью ученика. У такого обучения есть много преимуществ, но, если не вводится концепция перемен, весь метод упирается в тупик. Балет, кун-фу и многие другие виды физической деятельности требуют бесконечного повторения поз для приведения их к стандарту. Последнее, конечно, само по себе замечательно, но ведь при этом ученик лишается возможности превзойти учителя. Далее, игнорируются физические и духовные различия учеников и все разнообразие их запросов и интересов. Другими словами, убивается живое и динамичное начало и торжествует пассивное и мертвое.

В тайцзи-цюане концепция перемен неотделима от системы обучения. Ученик получает знания о том, что неизменно; затем ему позволяют практиковаться так, чтобы оставалось место для перемен. Например, в позиции «Змея прижимается к земле» ученику даются следующие наставления: ступни плотно прижаты к полу, корпус прямой, постоянная высота и т. д. (см. на рис. 5-2Ь в исполнении Ян Чэнфу).

Правила для человеческой стадии - №2 - открытая онлайн библиотека

За исключением этих неизменных моментов, ученику открывается простор для творчества и развития. Он не пытается копировать позицию учителя, но длительным повторением вырабатывает такую индивидуальную позицию, которая бы для него максимально раскрывала основные принципы. При этом учитываются личные запросы каждого: тот, кому всего важнее здоровье, может выполнять позу не так, как тот, кто хочет достичь мастерства в боевых искусствах. Оба они будут выполнять позицию хоть и по-разному, но правильно, если, конечно, не нарушаются основные принципы тайцзи-цюаня.

Во-вторых, правильному развитию мань способствует поочередная смена медленного и быстрого. Чтобы действительно быть способным идти медленно, надо быть способным идти быстро. Нельзя идти быстро как только возможно, если ты не способен идти медленно, как только возможно. В данном случае то, что изменяется, – это скорость, с какой выполняется форма, а то, что неизменно, – это цель: уметь двигаться так медленно, как только возможно. Когда медленнее уже никак нельзя, тогда позицию следует выполнять быстро, но даже и это изменение имеет целью все то же – вернуться к медленности. В этом циклическом чередовании ученик вырабатывает с каждым разом все больше мань. Чтобы научиться быть еще медленнее, чем возможно, надо только чередовать медленное с быстрым.

В-третьих, с целью развить «отсутствие позиций», или бесформенность, применяется расширение и сжатие позиций. Сначала вы до предела расширяете, «вытягиваете и увеличиваете» позиции. Когда наступает предел, вы должны уменьшать, сжимать позы до состояния «сжато, закрыто». Поскольку дальнейшее сокращение может привести к нарушению базовых принципов, цикл снова входит в стадию расширения.

В этом примере меняется размах позиций; неизменной остается идея сжать позицию в точку, т. е. достичь отсутствия позиции.

Применение этих трех принципов перемен зависит от индивидуальных целей и способностей. Это относится и к тайцзи-цюаню вообще. Только самостоятельно можно разработать для себя курс обучения. Только сами себя вы сможете обучить тайцзи-цюаню. Никто, кроме него самого, не учил Чжан Саньфэна. Он учился, открывая основные законы тайцзи. Это должно быть целью каждого ученика тайцзи-цюаня. Ищите неизменное в переменах и проникайте в источник. И тогда перемены станут важнейшим инструментом и техникой в вашем арсенале.

Чтобы эти идеи не выглядели слишком абстрактными, дадим один практический совет. Когда ученик в совершенстве овладел правой стороной формы (путем долгой и прилежной практики и под руководством превосходного учителя), он должен достичь такого же уровня на левой стороне, но уже без учителя. Только так он сможет определить, что он изучил и выработал сам, а что было лишь поверхностной имитацией.

ПРАВИЛА ДЛЯ НЕБЕСНОЙ СТАДИИ

В человеческой и земной стадиях упор делался на выработку правильных тайцзицюаньских поз. В стадии неба внимание уделяется больше ментальной тренировке. В настоящем разделе объясняются следующие принципы: ощущение пустоты в плотности, контроль над дыханием, дисциплинирование сознания и, наконец, поиск пустоты и неподвижности.

1. Чувствовать пустоту и плотность

В человеческой и земной стадиях ваше движение ограничивается требованиями медленности и постоянного темпа движения. В то же время нужно уделять внимание и другим моментам, так что трудно бывает чувствовать себя легко и спокойно. Первый шаг в небесной стадии поможет вам успокоиться при помощи еще одного метода: учиться сужать фокус внимания вместо того, чтобы следовать множеству правил. Практикуя этот метод, вы сосредоточиваетесь только на отличении неплотного или пустого от плотного или твердого и стараетесь забыть все остальные ранее упомянутые моменты. Отбросьте сложности.

О принципе, который мы будем рассматривать, большинство людей знают только применительно к перемещению своего центра тяжести. Известно, что, если перенести вес тела на одну ногу, она будет плотной, а другая – пустой. Но в законе о различении полноты и пустоты много более тонких моментов. Например, в позе «Толкание» руки пустые в начале, но полные в конце движения. По мере того как ладони постепенно вытягиваются вперед, вплоть до конечной точки, их центры слегка поднимаются, проявляя чаньсы-цзинь, которая «коренится в стопах, вспыхивает в ногах, контролируется поясницей и функционирует через пальцы рук». Результатом этого вытягивания является максимум плотности, иначе говоря, предельное Ян. Когда руки «втягиваются», переходя от полноты к пустоте, крайнее Ян порождает Инь. В этом процессе напряженная ладонь расслабляется, или становится предельным Инь. Удар кулаком подчиняется тем же законам. Сначала кулак должен быть расслаблен (пуст), и только в конце он становится сжатым (полным). Когда кулак отводится назад, он становится опять расслабленным, а полнота его переходит в пустоту. Перемены Инь-Ян присутствуют в каждом действии. Следует прибавить, что поясница, ноги и все тело должны соответствовать состоянию пустоты или плотности руки. Когда ладонь приподнимается (в толкании), демонстрируя крайнюю полноту, напрягайте все части тела.

Позиции, где тело расширяется и увеличивается (словно открывается дверь), называются «открывающими». Когда ладонь притянута и расслаблена (крайнее Ян порождает Инь), а все тело как бы сжато и сужено («дверь закрыта»), такая поза описывается как «закрывающая». Делая шаг вперед, ставьте на пол сначала пятку и затем постепенно всю стопу по мере движения руки. Внутренняя часть тела меняет закрывание на открывание. Аналогично, при шаге назад внутренняя часть тела меняет открывание на закрывание, что соответствует перемене в руке от полноты к пустоте. Все эти внутренние и внешние комбинации движений открывания и закрывания основываются на чаньсы-цзинь.

Если вы достигнете способности ощущать пустоту и полноту, то противник не сможет ни устоять, ни противодействовать вам, когда вы будете «открываться» для атаки. Когда же вы будете «закрыты», вам не понадобится дергаться и прибегать к каким-то уловкам, чтобы уклониться от любой атаки. Вы сможете изменять направление чужой силы, как если бы вы заставляли ее двигаться «против резьбы».

Для практики необходимо помнить следующие принципы.

- Вначале мощным усилием воли открывайте или закрывайте внутренность тела, затем – расширяйтесь, чтобы проявить движение наружности тела.

- Если одна часть тела действует, все остальные части поддерживают это действие.

- Физическое тело и ум должны быть широко гармонизированы. Проявления пустоты и плотности в тайцзи-цюане разнообразны. Иногда правая сторона тела пустая, а левая -плотная, и наоборот. Иногда правая рука и левая нога пустые, а левая рука и правая нога плотные, и наоборот. Бывает так, что пустое появляется среди плотного, а бывает и наоборот. Все это очень запутано и порой кажется игрой случая.

Но, к счастью, у нас есть «Книга Перемен» (И-Цзин), которая учит нас, как управляться с изменчивостью при помощи фундаментальных законов. И есть одно неизменное правило, которому подчиняются все эти перемены открывания-закрывания. Поскольку конечной целью тайцзи-цюаня является научить человека быть подобным шару Тайцзи, в этом правиле выделяются два основных пункта:

1. Всегда старайтесь, чтобы проекция центра тяжести попадала в ту ступню,

которая в данный момент плотная.

2. Когда тело движется вперед, назад, вправо или влево, центр тяжести тела, Даньтянь, должен двигаться по траектории, параллельной земле, как центр катящегося по плоскости мяча.

Если ученик в состоянии ухватить эти два момента, у него есть шанс стать мастером в переменах пустого и плотного.

2. Дыхание

Тайцзи-цюань основывается на философском положении Лао-цзы: «мягкость побеждает жесткость». Серии тайцзицюаньских движений создавались для того, чтобы культивировать физические и ментальные способности человека и развивать его ци, а не укреплять мускулы.

Долгое и глубокое дыхание способствует общему обмену веществ в теле, циркуляции крови и функционированию внутренних органов.

В человеческой и земной стадиях дыхание специально не обсуждалось, но делался упор на мягкое, медленное и равномерное по темпу движение. Следование этим принципам предохраняет от короткого, прерывистого дыхания. В небесной же стадии дыхание становится самоценным упражнением, выполняемым на основе мягкого движения. Работа дыхания должна соответствовать переменам Инь-Ян в движении руки. Выдох происходит, когда рука из пустой становится плотной. В конце выдоха низ живота расширяется и одновременно рука достигает пика плотности и ладонь слегка поднимается. Вдох осуществляется, когда рука становится пустой. Когда рука достигает предела пустоты, вдох и сжатие живота заканчиваются. Для начинающих координация дыхания с движением кажется делом очень запутанным и трудным. Но кто практиковал тайцзи-цигун (см. разд. 3-2), тому сочетание дыхания и положений тела дается легче. На овладение же этим видом техники при практиковании только лишь тайцзи-цюаня может уйти и более десяти лет.

3. Сознание

Когда вы начинаете изучать тайцзи-цюань, вы сознательно запоминаете движения и думаете о правильных позах точно так же, как делали бы это в других боевых искусствах, спорте и танцах. Но тайцзи-цюань требует более высокого сознания или большего осознания, поскольку сила развивается больше духовная, чем физическая. Когда упражнение требует скорости и силы, вы можете иметь над ним сознательный контроль только в самом начале и самом конце движения. В тайцзи-цюане по-другому. Движения мягкие и плавные. Практикуя выход из не-действия в действие и наоборот, вы можете остановиться, наступать или отходить когда и где хотите и всегда держать контроль над собой. Цель последнего – использовать сознание для усиления движений тела и достичь того, что в даосизме называется лянь ци хуа шэнь - «переводить физическую силу в духовную мощь».

Самоконтроль полезен также и потому, что вырабатывает хорошую привычку делать все, в том числе и в повседневной жизни, с осознанием. Чтобы при занятиях тайцзи-цюанем развивалось сознание, каждое движение нужно не просто исполнять, но еще и мысленно представлять себе – т. е. использовать осознание вместо силы. Например, если вы хотите в действии (пусть это будет поднятие руки) быть легче (более цин), представьте себе весь этот процесс в медленном темпе. Если вы хотите улучшить свое умение чэнь, или стать более устойчивым, переливая силу и напряжение из верхней части туловища в ноги, следует опустить волю и ум через линию тяжести к центру земли и представить себе, что все действия происходят оттуда. Таким образом, намеренное использование воображения и преувеличения может усиливать эффект от тайцзи-цюаня. Эти принципы осознания и воображения применимы не только к усовершенствованию цин и чэнь, но и ко всем видам деятельности, например к открыванию и закрыванию, ощущению пустого и плотного и т. п.

4. Пустота и Неподвижность, или Сюй-Цзин

Искать пустое в плотном – значит искать «пустоту», или Сюй. Искать недействия в действии – значит искать Цзин, или «неподвижность». Иметь дело с Сюй-Цзин - это высочайший уровень и конечная цель тайцзи-цюаня. Уже упоминалось, что тайцзицюаньское движение больше связано с осознанием, чем с физической силой. В последней стадии практикующийся стремится к тому, чтобы само по себе движение (как противоположность силы) производило мгновенный и по существу внутренний эффект, в частности обращало действия противника против него же самого.

Тайцзицюаньский принцип использования неподвижности в движении с целью овладения действием через не-действие подразумевает, что каждая внешняя форма должна проецировать внутреннее восприятие неподвижности. Итак, занимаясь Сюй-Цзин, вам придется упростить сознание до одной только идеи – несмотря на то, что есть различные виды движений, активных и неактивных, их нужно как бы собрать вместе, чтобы воплотить неподвижность. Действие и не-действие (соответственно Ян и Инь) постоянно чередуются. После большой практики при помощи сосредоточения можно производить осознаваемый переход от действия к недействию и наоборот. Ваша цель – стать более умиротворенным внутри, это обязательно будет сказываться и снаружи. Постепенно внешние движения станут отражать внутреннее руководство и общее осознание. В результате ваш дух расцветет и умиротворится. Конечная цель тайцзи – через возрастающее понимание боевых аспектов и улучшение здоровья достичь более высокого духовного уровня и приблизиться к осознанию Дао.

Лао-цзы сказал: «чтобы прикоснуться к предельной пустоте, будь незыблем и неподвижен». Тот, кто умеет обращаться с Сюй-Цзин, сможет постепенно научиться предсказывать путь всего сущего под солнцем. Пустота и неподвижность, квинтэссенция Дао, пронизывают все и вся. Если следовать Дао, то ясно видно происхождение сущего, ибо все возвращается к своим истокам. Этот принцип применим и к тайцзи-цюаню. Движение в тайцзи-цюане течет, как река Янцзы, плавно и бесконечно, в действии и не-действии, открывании и закрывании, плотности и пустоте и множестве других пар противоположностей. Это кажется сложным, но все вернется к первичному состоянию – Тайцзи, т. е. к Ян и Инь. Лао-цзы сказал также:

Все вещи работают вместе.

Я видел, как они обращаются вспять,

Видел, как они расцветают

И возвращаются к своим корням.

Это, говорю я, и есть неподвижность.

Вернись к своим корням,

Или, лучше сказать, вернись к воле Дао.

Все принадлежит Вселенной, поэтому все возвращается к Вселенной. Это естественный закон, и он справедлив. Люди могут быть богатыми или бедными, но когда они рождаются, у них нет ничего, и когда люди умирают, никто не может ничего взять с собой туда. Понимание этого закона приводит человека к безболезненному сосуществованию с миром, непонимание же – опасно! Поскольку этому закону подчиняются все веши, тот, кто придерживается его, приближается к сущности Дао. Дао пронизывает время и пространство, и, чтобы жить в удовлетворении, человечество должно следовать Дао.

Небесная стадия тайцзи-цюаня опирается на закон Сюй-Цзин. Какие бы внешние перемены ни возникали, внутренне адепт остается спокойным и пустым и не поддается их влиянию. Благодаря такой практике он поймет, как войти в четырехмерный мир. Чжан Саньфэн говорил: «Кто делает упор только на боевое искусство, тот упускает самый важный аспект философии тайцзи-цюаня».

Один из способов выработать устойчивое состояние Сюй-Цзин -это выбрать спокойное место, где не слишком много внешних воздействий, например парк, берег моря или гору. Надо оставить все мысли и успокоиться. Забыть обо всех предыдущих правилах. Вернуться к истокам и переменить сложное на простое. Уделять внимание только переменам Инь-Ян внутри и снаружи, в действии-недействии и недействии-действии. Наконец, надо открыть, как каждое движение возвращается к своим корням.

5-4. ОПЫТ ПРАКТИКИ ТАЙЦЗИ-ЦЮАНЯ

Этот раздел является пересказом книги о тайцзи-цюане, написанной Чэнь Яньлинем (род. 1906, продолжает преподавать тайцзи-цюань в Шанхае) в 20-х годах. Он описывает свой опыт и дает ценную информацию и советы по практике тайцзи-цюаня.

Обычно ученики начинают с Тринадцати Позиций тайцзи-цюаня и изучают их сравнительно быстро. Часто после трех-четырех месяцев занятий ученики заканчивают форму и думают, что знают все, что можно, о тайцзи-цюане. Они не хотят подумать о том,что тайцзи-цюань создавался нашими предшественниками с большим трудом и долгое время. Как же может новичок за три-четыре месяца овладеть всем? Ошибочность такого отношения станет более очевидной, если мы рассмотрим первоначальную методику обучения тайцзи-цюаню как боевому искусству.

Курс обучения должен начинаться с ма-бу, или «стойки всадника», которая учит плотности и «укоренению ног». На овладение ею уходит не меньше месяца, а часто и год. После того как ученик научился стоять плотно, он может переходить к позе «Поднять кисти рук» и практ