Как следует работать с этой книгой

Для того чтобы правильно подойти к изучению этой древней науки, нужно обладать современным научным подходом. Это особенно важно для ицзинь-цзина и сисуй-цзина в связи с той тайной, которая всегда их окружала. Мне хотелось бы дать некоторые советы относительно того, как нужно относиться к изучению этих дисциплин.

1. Никаких предубеждений. Все культуры и традиции, которым удалось сохраниться, должны обладать своими собственными преимуществами. Возможно, некоторые из них не вписываются в наш современный мир, и все же они заслуживают нашего уважения. Помните: избавляясь от своего прошлого, вы вырываете собственные корни. Естественно, вы не должны проявлять упрямства и утверждать, что традиционная культура абсолютно права во всем, или заявлять, что чужая культура лучше той, на которой вы выросли. Вы должны сохранять все хорошие традиции своей культуры и усваивать все лучшее из других культур.

2. Сохраняйте нейтральность своих суждений. Прочтя любое новое утверждение, вы должны постараться оценить его как с точки зрения тех эмоций, которые оно у вас вызывает, так и с точки зрения здравого смысла. Всегда следует считаться со своими эмоциями, но в ваших оценках они никогда не должны быть доминирующими.

3. Ваш подход должен быть научным. Хотя существует множество явлений, которые современная наука до сих пор не может объяснить, вы всегда должны помнить, что надо стараться судить о них с научной точки зрения. Именно это поможет развитию новой науки. Для исследования явлений следует по возможности использовать современное оборудование.

4. Старайтесь быть логичными и проявлять здравый смысл. Читая книгу или изучая техники, не забывайте мысленно спросить себя, есть ли в этом логика и имеет ли все это смысл. Если у вас в уме всегда будет этот вопрос, вы будете все обдумывать и понимать, вместо того чтобы слепо принимать на веру.

5. Относитесь с уважением к предыдущему опыту. Предыдущий опыт лежит в основе любого исследования. Вы всегда должны сохранять искренность и с уважением относиться к изучению прошлого. Прошлое помогает нам понимать настоящее. А поняв настоящее, вы сможете создавать будущее. Накопленный опыт - лучший учитель. Необходимо уважать прошлое, бережно относиться к настоящему и бросать вызов будущему.

Китайской культуре более 7000 лет, и она насчитывает множество замечательных достижений. Цигун - лишь одно из них. За всю историю человечества никогда не существовало таких открытых связей между различными культурами, как в наши дни. И мы несем ответственность за то, чтобы вызвать у людей желание принять, изучить и исследовать другие культуры. Только таким образом человечество сможет использовать все лучшее, что есть в других культурах, чтобы жизнь стала более спокойной и содержательной.

Китайский цигун является частью традиционной китайской медицины. Он подарил китайцам тысячи лет здоровья, мира и счастья. Я уверен, что эта замечательная часть китайской культуры будет особенно полезна жителям Запада для их духовного обучения. Следует всячески поощрять дальнейшие публикации на эту тему. Необходимо провести обширные традиционные и научные исследования, в частности, в университетах и медицинских учреждениях. Таким образом мы сможем за короткое время внедрить эту новую культуру в западный мир.

Я считаю, что изучение китайской медицины и внутреннего медитативного цигуна принесет существенные результаты уже в следующем десятилетии. Приглашаю вас присоединиться ко мне и стать пионерами в этой новой для западного мира области.

Об этой книге

Приступая к изучению лежащей перед вами книги, вам следует помнить о нескольких моментах.

1. Основная часть этой книги составлена на основании множества текстов, заимствованных из разных источников. Приведенные объяснения или комментарии к этим текстам основаны на моих собственных знаниях цигуна и на личном опыте. Поэтому вы должны подойти к ее изучению без всяких предубеждений и обращаться при этом также к другим книгам, которые имеют отношение к этому вопросу. В этом случае ваше восприятие не будет ограничиваться одной узкой областью цигуна.

Основными источниками, которые были использованы при написании этой книги, являются:

А. «Подлинный манускрипт Ицзинь-цзина » (Чжэнь бэнь ицзинь-цзин ). Этот текст обнародовал г-н Цзян Чжучжуан, в семье которого он тайно передавался из поколения в поколение. Позднее такой же текст был найден в одной рукописи, хранящейся в даосской организации «Благоухающая Башня» (Хань Фэнь Jloy). После сравнения и редактирования двух версий Гунцзянь Лаожэнь (что означает «Смиренный Усердный Старый Человек») опубликовал этот документ в 1-м томе книги «Китайский шэньгун».

В. «Подлинный смысл китайского сисуй-гуна » (Чжунго сисуй гунфу чжи чжэнь ди ). Этот текст был опубликован г-ном Чжай Чжанхуном. При сравнении этого документа с предыдущим видно, что, несмотря на некоторое отличие тренировочных методов, теория и принципы обучения остаются одними и теми же.

С. Выдержки из других текстов, собранных Гунцзянь Лаожэнем в книге «Китайский шэньгун», том 1. За последние пятнадцать лет кроме множества книг, раскрывающих секреты практики цигуна, Гунцзянь Лаожэнь опубликовал серию книг по цигуну, содержащую 21 том. Это имя, которое, безусловно, является псевдонимом, означает «Смиренный Усердный Старый Человек». Его настоящее имя неизвестно. Все, что мы о нем знаем, это то, что, будучи выходцем из богатой семьи, он смог скупить или собрать множество документов, которые объединил и опубликовал. Два названных выше источника также входят в его первый том.

D. Множество других отдельных документов и упражнений, таких, как упражнения «Большой Циркуляции вайдань», которым я научился от своих учителей или которые мне удалось собрать за последние двадцать четыре года.

2. Эта книга основана на текстах, которые дошли до нас с древних времен. Хотя, как мне кажется, в них есть незначительные ошибки или концепции, с которыми я не могу согласиться, текст этих документов остается важным источником информации, которой автор воспользовался при написании настоящей книги. Так как сейчас появилось множество материалов и значительная их часть не имеет отношения к Ицзинь-цзину и Сисуй-цзину , здесь приводится перевод и комментарии только к той их части, которая связана с этими двумя классическими трактатами.

3. Хотя нам доступно очень много текстов, большинство из них было написано сотни лет назад, древним слогом, и переводить их очень трудно. Кроме того, они взяты из буддийских или даосских трактатов, и в них описывается только та часть практики, которая была необходима монахам для достижения просветления. Поскольку в большинстве своем буддийские каноны и трактаты - это глубокие философские тексты, даже в Китае не слишком много людей, способных понять их истинный смысл. Для полного понимания этих документов необходимо глубоко понимать буддизм и даосизм. Все это еще больше затрудняет перевод.

В связи с существенными отличиями в культурах, при попытках перевести эти стихи с китайского на любой другой язык очень трудно находить эквивалентные слова, понятные читателю. Многие выражения при буквальном переводе для западного читателя оказываются лишенными смысла. Часто необходимо знание соответствующих исторических условий. Читая эти отрывки, особенно в переводе, вам придется много передумать, перечувствовать и взвесить, прежде чем удастся уловить их истинный глубокий смысл. Учитывая все эти трудности, я попытался как можно лучше отразить изначальный смысл китайского текста, основываясь на собственном опыте и понимании цигуна. Хотя полностью передать изначальный смысл на другом языке невозможно, я думаю, что мне удалось правильно выразить большинство важных моментов. Перевод был сделан по возможности ближе к китайскому оригиналу, включая такие вещи, как двойные отрицания и - иногда - идиоматическое построение фраз. Слова, которые подразумеваются, но обычно в китайские тексты не включаются, взяты в скобки. Кроме того, после некоторых китайских слов в скобках приводятся их значения, например шэнь  (дух).

4. Ицзинь-цзин и сисуй-цзин - это только часть китайского цигуна, они считаются более глубокими по сравнению с другими практиками цигуна. Поэтому многое в терминологии или ее обсуждение может вас смутить. Если у вас появится такое чувство, вам следует обратиться к первой книге этой серии, «Корни китайского цигуна». В ней вы найдете стройную концепцию цигуна, и вам станет легче понять эту и последующие книги.

Глава 2

Исторический обзор

В первой книге выпущенной Ассоциацией Боевых Искусств Ян специальной «цигуновской» серии имеется краткое изложение истории китайского цигуна. Из него мы знаем, что религиозный цигун - это только одно из направлений, существует еще и ряд других. В этой книге мы расскажем только об истории религиозного цигуна в связи с ицзинь-цзин-цигуном и сисуй-цзин-цигуном .

Как следует из доступных нам источников, ицзинь-цзин и сисуй-цзин возникли в буддийском обществе. Хотя буддизм тогда уже был основной религией Китая, большинство его тренировочных методов цигуна и достижения «состояния буддовости» всегда держались в секрете. В течение более чем тысячи лет лишь незначительная часть секретных документов была доступна мирянам. Фактически, большинство документов и исторических обзоров по практикам ицзинь-цзина и сисуй-цзина , которыми мы располагаем в настоящее время, пришли к нам не от буддистов, а из даосских религиозных кругов и от мастеров боевых искусств.

Почти все документы утверждают, что автором этих двух классических трактатов был буддист Да Мо[19]. Поэтому мы вначале приведем краткое изложение истории китайского цигуна и религии, которая была распространена в Китае перед появлением Да Мо, а затем поговорим о Да Мо, ицзинь-цзине и сисуй-цзине . В третьей части мы обсудим влияние ицзинь-цзина и сисуй-цзина на китайское общество после смерти Да Мо. Наконец, мы приведем перевод некоторых документов и преданий, которые имеют отношение к Да Мо и этим двум классическим направлениям цигуна.

До появления Да Мо

Хотя цигун был известен в Китае еще до династии Шан (1766–1154 гг. до н. э.), исторические документы, написанные до начала правления Восточной династии Хань (58 г. до н. э.), очень скудны и из них трудно извлечь подробную информацию, особенно об используемых практиках. Из ограниченного числа публикаций становится ясно, что существовало два основных вида практики цигуна и что обучение почти не носило религиозной окраски. Один вид использовался конфуцианцами и даосами, которым он служил главным образом для поддержания здоровья. Другой вид цигуна использовался в медицинских целях, когда иглы, массаж или оздоровительные упражнения цигуна применялись для регулирования ци или лечения болезней. Вся тренировочная методика исходила из следования естественному пути улучшения и поддержания здоровья. Активное противодействие влиянию природы считалось невозможным.

Позднее, во времена Восточной династии Хань (начиная с 58 г. н. э.), в Китай был завезен буддизм, а также некоторые практики цигу на, возникшие в Индии. Буддизм был основан индийским принцем по имени Гаутама (558–478 гг. до н. э.). Когда ему исполнилось 29 лет, он почувствовал неудовлетворенность своей удобной обеспеченной жизнью и покинул родную страну. Он отправился в мир и затерялся среди простых людей, чтобы испытать боль и страдания, которыми была полна их жизнь. Шесть лет спустя ему внезапно открылась Истина, и он начал путешествовать, проповедуя свою философию. Буддизм - это одна из мировых религий, основанная на вере в то, что Гаутама, или Будда (что на санскрите означает «Пробудившийся»), достиг нирваны, или полного блаженства и свободы, в результате ряда рождений и смертей, и она учит тому, как достичь этого состояния. Для достижения этой цели буддийские монахи должны постичь путь духовного совершенствования, который является практикой цигуна высшего уровня.

Поскольку императоры династии Хань были убежденными буддистами, буддизм стал главной религией Китая. Естественно, монахи стали изучать некоторые методы буддийской духовной медитации. Однако, поскольку связь в те времена была затруднена, они не могли изучить всю систему. Например, известно, что до эпохи династии Лян (500 г. н. э.) за 500 лет, прошедшие после того, как в Китай был завезен буддизм, всего два индийских монаха посетили Китай для проповеди этой религии. А это значит, что в течение пяти столетий китайские монахи-буддисты могли изучать только ту теорию и философию, описание которой приводилось в буддийских рукописях. Они не имели возможности как следует освоить настоящие методы совершенствования и обучения, так как большинству из них можно научиться только непосредственно от опытного учителя.

В связи с этим, после пяти столетий поисков и рассуждений китайские монахи разработали способ достижения «состояния буддовости», отличный от способа, которому следовали индийские буддисты. Китайцы верили, что цель - «состояние буддовости» - может быть достигнута просто путем «совершенствования[20] духа». Однако, как свидетельствуют имеющиеся документы, такая переоценка духовного совершенствования привела к полному игнорированию физического тела. Они считали физическое тело лишь временным, потому что оно только служит лестницей для достижения состояния буддовости . Они даже насмехались над ним, утверждая, что физическое тело - это только чоу би нан , что означает «зловонный кожаный мешок». Они считали, что, имея дух, который должен достичь «состояния буддовости», не стоит тратить время на тренировку физического тела. Поэтому основной упор делался на медитацию, а физическое тело игнорировалось. Естественно, большинство монахов были слабыми и не отличались крепким здоровьем. Положение отягощалось малопитательной, бедной белками диетой. Такой неправильный подход к совершенствованию сохранялся вплоть до приезда в Китай Да Мо.

В тот же период развивалась и другая религия - даосизм. Религиозный даосизм был основан даосским ученым по имени Чжан Даолин[21], который объединил традиционную даосскую схоластическую философию с буддийской теорией «совершенствования духа» и создал «религиозный даосизм» (Дао-цзяо ). Традиционный философский даосизм был основан Лао-цзы (Ли Эром) в VI столетии до н. э. Он написал книгу, которая называласьДао дэ цзин («Книга о Пути и Благости») и где обсуждались естественные принципы человеческой морали. Позднее его последователь Чжуан Чжоу в эпоху Воюющих Царств написал книгу, которая называется Чжуан-цзы . Философский даосизм занимался изучением духа и природы человека, но, согласно имеющимся источникам, он не считался религией.

Ко времени возникновения религиозного даосизма история философского даосизма уже насчитывала около семисот лет. Естественно, медитативные методы цигуна ученых-философов успели достичь высокого уровня. После объединения буддизма с научным даосизмом, несмотря на необходимость модификации некоторых методов медитации философского даосизма, существующие физические упражнения цигуна все еще игнорировались. Тогда считали, что физические упражнения цигуна составляют часть медицинского цигуна и заниматься их разработкой должны главным образом врачи. Как можно видеть, до появления Да Мо как буддизм, так и даосизм делали упор на духовное совершенствование и не придавали никакого значения физическим тренировочным практикам цигуна.

Теперь, когда вы имеете общее представление об исторических предпосылках возникновения буддизма и даосизма, давайте обратимся к буддийскому монастырю Шаолинь. Значение этого монастыря очень велико, потому что именно здесь Да Мо создал два классических направления цигуна и здесь он был похоронен.

Согласно дошедшим до нас документам, первый Шаолиньский монастырь (рис. 2–1) был сооружен в 495 г. на горе Шаошишань, в округе Дэнфэн провинции Хэнань, по приказу императора Вэй Сяовэня. Монастырь был построен буддийским монахом из Индии по имени Бато для чтения проповедей и богослужений. Считается, что Бато был первым буддийским монахом, прибывшим в Китай для проповеди этой религии. Его прозвали «Счастливым Буддой» (Милэ Фо) (Рис. 2–2). В то время буддизм переживал пик своей популярности и процветания. Говорят, что тогда существовало тринадцать тысяч буддийских храмов и больше ста тысяч монахов. Однако вскоре эта религия стала подвергаться критике со стороны ученых и в течение каких-нибудь 30-ти лет утратила значительную часть своего влияния и популярности. Когда Да Мо в 527 г. прибыл в Китай, буддизм не был в особом почете.

Рис. 2–1. Шаолиньский монастырь

Рис. 2–2. Счастливый Будда (Милэ Фо)

2-2. Да Мо, ицзинь-цзин и сисуй-цзин

Да Мо (рис. 2–3), он же Бодхидхарма, был князем небольшого племени на юге Индии. Он принадлежал к буддийской школе махаяны, и многие считали его бодхисаттвой, или же просветленным, который ради спасения других отказался от нирваны. Фрагменты исторических записей позволяют считать годом его рождения 483 г. В это время китайцы считали Индию духовным центром, так как она являлась источником буддизма, влияние которого в Китае было очень велико. Многие из китайских императоров либо посылали своих священников в Индию для того, чтобы они изучали там буддизм и привозили в Китай буддийские рукописи, либо приглашали индийских монахов для чтения проповедей в Китае. Считается, что Да Мо был вторым из таких приглашенных священнослужителей[22].

Рис. 2–3. Да Мо

Да Мо был приглашен в Китай в качестве проповедника лянским императором У-ди в 527 г. Когда император решил, что буддийская теория Да Мо ему не по душе, монах удалился в Шаолиньский монастырь. Прибыв туда и обнаружив, что тамошние монахи отличаются слабым здоровьем, он поспешил уединиться, чтобы обдумать ситуацию (рис. 2–4). Вернувшись через девять лет из уединения, он написал две книги: Ицзинь-цзин («Трактат об изменении мышц и сухожилий») и Сисуй-цзин («Трактат о промывании костного и головного мозга»).

Рис. 2–4. Вход в пещеру, где Да Мо предавался медитации в течение девяти лет

Ицзинь-цзин учит монахов тому, как добиваться здоровья и превращать свое физическое тело из слабого в сильное. После того как монахи начали делать упражнения из Ицзинь-цзина , они обнаружили, что не только значительно улучшилось их здоровье, но и в значительной степени возросла их сила. Когда этот вид тренировки был включен в боевые искусства, эффективность их техник тоже возросла. Это изменение ознаменовало новый шаг в развитии китайских боевых искусств - рождение боевого цигуна.

Сисуй-цзин учил монахов тому, как использовать энергию ци для очищения костного мозга и укрепления системы кровообращения и иммунной системы, а также как снабжать энергией головной мозг, что помогало им в достижении «состояния буддовости». Поскольку Сисуй-цзин труден для понимания и выполнения, тренировочные методы тайно передавались лишь очень небольшому количеству учеников каждого поколения.

В связи с отсутствием исторических документов, повествующих о Да Мо, никто в действительности не знает, что за человек он был. Однако сохранилось стихотворение, написанное Лy Ю, известным поэтом Южносунской династии (1131–1162), в котором описывается личная философия Да Мо:

Все бунтуют - я неподвижен;

Охваченный страстями, - я неподвижен;

Слушая мудрых, - я неподвижен;

Я иду только своим собственным путем.

Мы, конечно, не можем судить о Да Мо по этому стиху, особенно учитывая то, что он был написан через 500 лет после смерти Да Мо. Философия, традиционно приписываемая ему, звучит так: «Не передавать учение людям, не состоящим в нашей религии; не записывать слов; обращаться непосредственно к уму человека; видеть и развивать личность и человечность и становиться Буддой»[23]. Похоже, его философия действительно хорошо отражена в стихотворении Лу Ю. Патриарх Да Мо был у прямым, гордым и мудрым человеком.

Как уже говорилось, в Китае до появления Да Мо основным методом тренировки для достижения «состояния буддовости» было «совершенствование духа» с помощью медитации. Методы, используемые в Индии, не были полностью известны китайским буддистам. Такое положение сохранялось вплоть до появления двух классических работ Да Мо. В Шаолиньском монастыре есть рифмованное двустишие, которое звучит следующим образом: «От Западного Неба (то есть из Индии), от двадцати восьми предков, пришел в Восточную Землю (то есть в Китай), чтобы обосноваться в Шаолине». Эго означает, что Да Мо принадлежал к двадцать девятому поколению чань-буддистов в Индии, а переехав в Шаолинь, стал основоположником китайского чань-буддизма.

Как видите, до появления Да Мо китайцы даже не были знакомы с чань-буддизмом. Более того, если Да Мо принадлежал к двадцать девятому поколению чань-буддистов в Индии, это значит, что там методы медитации чань [24] изучались и развивались уже достаточно долго. Есть все основания предполагать, что две классические работы Да Мо были написаны им на основании знаний чань-буддизма. В китайском буддизме эти две работы произвели переворот, подарив ему новый путь достижения «состояния буддовости». Подобно другим революционным идеям, эти идеи встретили упорное сопротивление со стороны китайских буддистов. И естественно, что основное сопротивление оказывали традиционные буддисты, которые более 500 лет назад разработали свою собственную систему «совершенствования».

Основным различием между двумя классическими системами Да Мо и традиционным китайским методом было утверждение Да Мо, что тренировка физического тела не менее важна, чем совершенствование духа. Трудно достичь конечной цели совершенствования духа, не обладая сильным и здоровым телом. Хотя многие буддисты активно сопротивлялись новой практике, многие другие поверили в нее и начали ей следовать. Шаолиньский монастырь стал центром этого учения, и вскоре после смерти Да Мо оно распространилось по всем уголкам Китая. Этот метод чань-медитации был завезен в Японию, где получил название дзэн .

Однако, несмотря на популярность этих методов, многие монахи продолжали настаивать на использовании традиционных методов совершенствования. После того как в Шаолине разработанные Да Мо методы цигуна стали использоваться в боевых техниках, это привело к еще большему сопротивлению сторонников традиционных методов. Хотя в те жестокие времена часто возникала потребность в самозащите, очень многие монахи были против обучения боевым искусствам. Они считали, что, будучи служителями Будды, они должны избегать любого насилия.

После Да Мо

В первой главе мы говорили о том большом влиянии, которое оказали Ицзинь-цзин и Сисуй-цзин Да Мо на китайскую культуру. Сейчас мы попытаемся поглубже разобраться в том, как они повлияли на китайские религиозные круги и на мастеров боевых искусств.

Да Мо считается основоположником чань-цзун , то есть чаньского (дзэнского) направления буддизма. Говорят, что перед смертью Да Мо передал чань-буддийскую философию и техники сисуй-цзина своему лучшему и самому верному ученику Хуэйкэ[25]. В миру Хуэйкэ звался Цзи Гуаном. Это был ученый, который отказался от обычной жизни и стал монахом для того, чтобы преодолеть себя. Хуэйкэ передал буддийское знание Сэнцаню. Потом оно переходило к Даосиню, Хунжэню и Хуэйкэну. Этих пятерых патриархов вместе с Да Мо называют Шестью Основоположниками чань (чань-цзун лю цзу ). Позднее китайские буддисты удостоили почитанием еще одного монаха, танского Шэньхуэя (713–742), и стали называть его Седьмым Основоположником чань (чань-цзун ци цзу ).

Сидячая чаньская медитация, которая является составной частью сисуй-цзиновской практики достижения просветления, может перенести вас на высший уровень совершенствования духа. Мы уже знаем, что в Шаолиньском монастыре обучали техникам ицзинь-цзина Да Мо и что потом сисуй-цзин был передан Хуэйкэ. Однако, согласно моему пониманию имеющихся в наличии текстов, для достижения конечной цели - «состояния буддовости» - следует заниматься обеими этими классическими системами. Но при этом вызывает удивление то, что в китайском чань- и японском дзэн-буддизме почти отсутствует практика ицзинь-цзина . Кроме того, очень любопытен тот факт, что в Шаолиньском монастыре в общем-то не практиковали сисуй-цзин . Фактически, об этих двух классических системах мы находим больше материалов в даосских и ушуистских документах, чем в буддийских. Поэтому очень интересно проанализировать, что произошло в этих сообществах после смерти Да Мо.

Сначала нам следует разобраться с ранней структурой религиозного даосизма. Религиозный даосизм не был похож ни на чистый, традиционный, консервативный, философский даосизм, ни на чистый буддизм, импортированный из Индии. Он возник как сочетание философских и теоретических представлений обоих этих направлений. Если посмотреть на историческую обстановку того времени, можно заметить один важный момент: в то время Китай был одной из самых могущественных стран азиатского континента и обладал наиболее развитой культурой. Маловероятно, чтобы Китай был настолько открыт, чтобы впитать в свою культуру буддизм, особенно в то время, когда китайское общество было столь консервативным, а люди так гордились своей долгой историей. Если бы ханьский император не обладал такими широкими взглядами, распространение буддизма в Китае, вероятно, задержалось бы еще на несколько столетий.

Религиозный даосизм возник именно в этот период. Он не только сохранил то лучшее, что было в традиционной даосской философии, но также вобрал в себя все полезное из завезенной из Индии буддийской культуры и ее методов совершенствования духа. В течение многих лет он сохранял эту свою непредвзятость и без колебаний использовал все полезное из других направлений.

Теперь давайте обратимся к фундаментальной теории и философии даосизма. Даосизм придает особое значение Дао («Пути»), то есть пути, по которому идет природа. Даосы считают, что «то, что должно произойти, произойдет». Бессмысленно подчиняться традициям или доктринам, но столь же бессмысленно восставать против них. Даосские монахи не соблюдали всех тех правил, которые соблюдали буддисты. Они не стригли волос, подобно буддистам, им было разрешено употребление алкоголя и мяса. Им был разрешен даже секс и заключение браков, что категорически запрещалось буддистским монахам. Более широкие взгляды даосов по сравнению с буддистами отражались и в том, как они работали над достижением просветления.

Существует еще один важный момент. Поскольку и даосы, и буддисты стремились, по существу, к одной и той же цели и многие их практики и философские представления были одинаковыми - и те, и другие поклонялись одному и тому же Будде и в самых различных случаях следовали одной и той же философии, - даосские и буддийские монахи часто занимались вместе и были добрыми друзьями. В Китае часто говорят: Фо дао и цзя , что означает «буддизм и даосизм - одна семья». Еще до Да Мо даосам были знакомы многие буддийские методы совершенствования. Наконец, кроме традиционных даосских текстов, в даосских библиотеках также было значительное количество буддийских документов.

Благодаря ицзинь-цзину Да Мо шаолиньские монахи не на шутку увлеклись боевыми искусствами. В то время это было, кстати, даже необходимо для защиты монастырской собственности. Для китайских боевых искусств это знаменует начало новой эры: от концентрации на внешних техниках они перешли к совершенствованию внутренней ци , или духовной силы.

Естественно, несколько столетий спустя многие техники ицзинь-цзина стали изучаться также и даосами. Во времена династии Сун (960 г.) в горах Удан был создан тайцзи-цюань, внутреннее боевое искусство, в котором основное внимание уделяется совершенствованию ци . С тех пор горы Удан стали центром даосизма и внутренних боевых искусств. Естественно, Шаолиньский монастырь всегда оставался авторитетом по внешним боевым искусствам.

В наше время многие ошибочно считают, что шаолиньские боевые искусства не содержат практики внутреннего цигуна, тогда как внутренние боевые искусства не уделяют внимания внешним практикам. На самом же деле внутренний цигун-тренинг родился именно в Шаолиньском монастыре и всегда составлял важную часть шаолиньской практики. Кроме того, если мастер внутренних боевых искусств обладает большой внутренней силой, но не владеет при этом хорошими боевыми техниками, ему легко нанести поражение. Поэтому в шаолиньской системе была традиция практики «от внешнего - к внутреннему», а в уданской системе - «от внутреннего - к внешнему». Только обучившись как «внутреннему», так и «внешнему», вы можете считать, что овладели китайскими боевыми искусствами.

Долгие годы считалось, что тренировочные методы цигуна сисуй-цзин вообще утеряны. Однако положение изменилось во времена династии Цин (1644–1912). В это время многие буддийские и даосские монахи занялись политикой, включившись в борьбу за свержение Цин. За это цинские солдаты несколько раз штурмовали и предавали огню главный Шаолиньский монастырь, а также его филиалы (такие, как фуцзяньский Цюаньдоу и хэбэйский Хунлун). Многие священнослужители вынуждены были бежать и стали обучать мирян техникам боевых искусств, чтобы продолжить борьбу. Некоторых мирян под большим секретом обучили также тренировочным методам ицзинь-цзина и сисуй-цзина .

За последние двадцать лет, благодаря удобствам, которые обеспечивает современный транспорт и средства связи, люди стали придерживаться более широких взглядов, чем когда бы то ни было. Были опубликованы многие секретные материалы, что явилось началом новой эры в изучении цигуна. Однако из-за долгих лет соблюдения секретности информация является неполной и поступает случайными, отрывочными фрагментами.

Истории

В течение четырнадцати столетий после смерти Да Мо многие (в том числе буддийские монахи) даосские священнослужители и мастера боевых искусств утверждали, что владеют секретами ицзинь-цзина и сисуй-цзина . Однако никто в действительности не знал, кто владеет «подлинными» секретами, полученными от Да Мо. Многие из документов, которыми мы располагаем, содержат предисловия или послесловия, объясняющие, каким образом автор узнал подлинные секреты. Интересно ознакомиться с этими материалами. Поскольку на самом деле никто не знает, что же является правдой, к ним следует относиться просто как к интересным историям.

Три приведенных ниже предисловия были написаны тремя разными людьми, к которым попал один и тот же документ в разное время. Позднее этот документ был опубликован даосской организацией «Благоухающая Башня» (Хань Фэнь Лоу). Данный текст содержит наиболее полное описание теории и методов тренировки, и значительная часть описываемого в настоящей книге ицзинь-цзина основана именно на этих материалах.

А. Предисловие к «Подлинному манускрипту Ицзинь-цзина »

Травник Ли Цзин (629 г.)

(Во времена) вэйского императора Сяомина в годы Тай Хэ великий учитель Да Мо прибыл в Вэй из Лян и сидел лицом к стене в Шаолиньском монастыре. Однажды он обратился к своим ученикам и сказал: «Почему бы вам не описать то, что вы знаете, (а я) расскажу вам о том, чего вы достигли». (Тогда) каждый из учеников описал, что он практиковал. Учитель сказал: «Вы овладели моей кожей, вы овладели моим мясом, вы получили мои кости». Одному Хуэйкэ (он сказал): «Ты получил мой костный мозг». Позднее люди дали этому неправильное толкование и считали, что (он имеет в виду) глубину проникновения в Дао . (Они) не знали, что на самом деле (он) имел в виду нечто (особое). Это не было случайным замечанием.

Между 420 и 589 гг. (в течение 169 лет) Китаем правили несколько императоров, которые разделили страну на несколько отдельных государств. Это время названо «Эпохой Северных и Южных династий». Согласно сохранившимся документам, Да Мо был приглашен в Китай лянским императором в 527 г. и позднее перешел в царство Вэй, где поселился в монастыре Шаолинь. Даты, приведенные в этом документе, неверны. Вэйский Сяомин был императором с 516 по 528 гг., а период Тай Хэ продолжался с 477 по 500 гг. в царствование другого вэйского императора, Сяовэня. Из-за этих несовпадений и прочим приведенным датам слишком доверять не стоит.

Хуэйкэ был учеником Да Мо, которому тот передал секреты цигуна сисуй-цзин и который учил монахов тому, как достичь конечной цели - «состояния буддовости». Слова «костный мозг» относятся к техникам занятий, которым он обучал, а не к глубине его постижения Дао .

Через 9 лет постижение было достигнуто, (он) умер и был похоронен у подножия горы Медвежье Ухо. (Как говорится), «оставил свои туфли и ушел». Позднее ветер и дождь разрушили стену, перед которой он сидел. Шаолиньские монахи стали ремонтировать ее и обнаружили металлическую шкатулку. Шкатулка не была ни запечатана, ни заперта, (но) сотни способов не помогли ее открыть. Один из монахов сообразил (в чем дело) и сказал: «Все дело в прочности клея. Нам следует воспользоваться огнем». После этого шкатулка была открыта. Оказалось, что шкатулка была залита воском, из-за которого и не открывалась. (Из шкатулки) достали два трактата: один под названием Сисуй-цзин , другой - под названием Ицзинь-цзин .

Это единственный документ, который сообщает нам о том, где был похоронен Да Мо, хотя точное место его захоронения пока неизвестно. В Китае о человеке, достигшем «состояния буддовости», говорят, что он «ушел, оставив свои туфли». Это означает, что, несмотря на то что он ушел, какие-то из его достижений остались для тех, кто следует за ним. В древние времена для соединения предметов часто использовался воск. Опять-таки, неизвестно, действительно ли классические труды были найдены именно там, где Да Мо занимался медитацией. Вполне вероятно, что эта история вымышлена.

В Сисуй-цзине сказано, что человеческое тело подвержено действию любви и желания и образовано формой, загрязненной отложениями и грязью. Если хочешь совершенствоваться в буддизме в истинном смысле этого слова, по собственному желанию приводить в движение и останавливать (дух), (значит), пять внутренних органов и шесть кишок, четыре конечности и сотни костей должны быть полностью промыты, каждые по отдельности. (Когда они будут) чистыми и сможешь видеть мир и покой, тогда сможешь развиваться и войти в состояние буддовости. Не будешь культивировать этот (способ), (обретение Дао) будет лишено основания и источника. Дочитав до сих пор, я понял: (истинно) верующие считают, что «овладение костным мозгом» - это не метафора.

Сисуй-цзин учит тому, как очищать себя изнутри, включая внутренние органы, которые связаны с вашими мыслями. Только в том случае, если вы сумеете контролировать свои мысли и приводить свой ум в состояние покоя, вы сможете очистить свое физическое тело. После этого вы создадите фундамент для вхождения в Дао . Этот отрывок опять говорит о том, что «овладение костным мозгом» относится к тренировке костного и головного мозга, а не к глубине совершенствования Дао .

Ицзинь-цзин утверждает, что снаружи костей и костного мозга, под кожей и мясом (т. е. мышцами) нет ничего, кроме сухожилий и сосудов, которые соединяют между собой все части тела и переносят кровь и ци . Все они суть тело, приобретенное после рождения[26], (и) их следует поддерживать (т. е. тренировать); позаимствуй их н