Рассказ путешественника по горам и морям

Когда я был молод, меня увлекали поэты и книги; пока я не стал старше, я любил заводить друзей среди людей «вне квадрата»[28] (т. е. монахов). Когда у меня было свободное время, я любил путешествовать по морям и горам. Однажды мы вместе с моими друзьями, взяв корзинки и фляги, отправились к горе Чанбайшань, вышли на берег и расстелили циновку, чтобы сесть на нее. Вдруг я увидел человека из западного (племени) цзян, который шел с запада на восток. Он прошел мимо и (остановился) отдохнуть. На вид он был изысканным и культурным человеком, и я подошел к нему и предложил ему выпить.

В Китае о мирском обществе говорят, что оно находится «внутри квадрата», потому что люди всегда заняты своими эмоциями и страстями, слишком жестки и негибки. Выражение «вне квадрата» (фан вай ) обычно применяется к монахам, потому что они находятся вне влияний «мира сего». Чанбайшань - это знаменитая гора в китайской провинции Шаньдун. «Корзинки и фляги» указывают на запасы провизии и вина. Цзян - это небольшая народность, живущая у западной границы Китая, по соседству с Индией.

Я спросил: «Куда идете?» Он сказал: «Цзяо Jiao (собирается) проведать учителя своего учителя». Я опять задал вопрос: «Что он умеет делать?» Он ответил: Духовная смелость». Я спросил: «Что такое духовная смелость?» Он сказал: «Сложенные пальцы могут проникнуть в желудок коровы, ребро ладони может отсечь корове голову, кулак способен разрубить грудь тигра. (Если вы) не верите, попробуйте, пожалуйста, на моем животе». Тогда я предложил одному более сильному человеку нанести (чужестранцу) удары деревянным, каменным и металлическим стержнями. Казалось, ничего не произошло. Тогда я воспользовался длинной веревкой, чтобы связать его яички и привязать их к колесу телеги. Он потащил телегу и пошел, будто побежал. Тогда я связал его ноги и попросил, чтобы пять или шесть сильных человек потащили его, но они не смогли сдвинуть (его). Все были потрясены и сказали: «Вот это да! Вы получили это от Неба или научились у человека?» Он сказал: «От человека, не от Неба».

Цзяо Лао - это, очевидно, имя путешественника. Поскольку смелость приходит в результате поднятия духа, ее можно назвать духовной смелостью (шэнь юн ). Когда дух поднимается, физическое тело может стать очень сильным и оказывать сопротивление внешним силам. Это можно проверить, нанося удары по телу. Кроме того, развивается «корень». Даже гениталии можно укрепить настолько, что они смогут выдерживать значительный вес.

Я спросил, какая от этого (т. е. от духовной силы) польза. Он сказал: «Способность отгонять болезни - раз. Никогда не болеть - два. Всю жизнь быть сильным - три. Не бояться голода и холода - четыре. Больше мужских качеств, ума и красоты - пять. Сотни побед в постельных боях - шесть. Умение достать жемчужину из мутной воды - семь. Умение без страха встречать любое нападение - восемь. Успех в работе без задержки - это девять. Но это все малые выгоды. Использовать это как основание для вхождения в Дао буддовости - вот конечная цель.

«Способность отгонять болезни» означает, что, когда на вас обрушится болезнь, вы будете способны сопротивляться ей. «Никогда не болеть» означает, что, когда ваше тело достигло высшего уровня тренированности, вы никогда не заболеете. Тренировка может сделать вас из слабого сильным, так что вы будете выглядеть и вести себя как статный, сильный человек. «Постельные бои» относятся к сексуальной активности. «Достать жемчужину из мутной воды» означает утончение и очищение своего духа в этом нечистом обществе.

Я спросил, кто его учитель. Он сказал: «Мой учитель - монах, а его учитель - бессмертный[29]. Они передали (науку) со всеми ее правилами». После этого он достал книгу и дал нам ее прочесть. Тогда мы узнали, что духовной смелости можно достичь, изменив сухожилия, а накопление ли  начинается с накопления ци . Выпив, этот цзянец пожелал уйти. Мы не могли его больше удерживать. Он сказал: «Я вижу, что ваш дух и форма - не такие, как у других, мне хотелось бы отдать вам эту книгу. Эта наша встреча предопределена судьбой. Я (должен) посетить духовного монаха и собираюсь совершить путешествие во владения Будды, поэтому я не могу долго задерживаться». И он ушел, оставив эту книгу. В ней было предисловие знатока лекарственных трав Ли . Мог ли этот травник говорить безрассудно?

Предпоследняя фраза говорит о том, что документ уже был снабжен предисловием травника Ли, которое мы приводили выше.

В трактате сказано: используй это как основание для становления Буддой. В этом превосходство древнего индийского Учителя Дая. Это не то, что способны видеть люди центральной равнины. Как можем мы встретиться лицом к лицу с (Юэ) Уму, когда умрем и вместе с ним отправимся к духовному монаху за Небеса?

Династия Цин, 1644 г. Путешественник по горам и морям Чжан Юэфэн.

Об индийском учителе по имени Дай нет больше никакой информации. Мне кажется, имеется в виду Да Мо. «Центральная равнина» означает Китай. Из этого абзаца ясно, что документ, полученный автором, - это тот же документ, для которого генерал маршала Юэ Фэя написал предисловие и послесловие.

Глава 3

Цигун буддийский и даосский

Религиозный цигун, поскольку он всегда хранился в тайне, не имел в Китае такой популярности, как другие виды цигуна, до прихода к власти династии Цин. Только в нашем столетии его секреты начали постепенно открываться для широкой публики, и религиозный цигун стал приобретать в Китае популярность. Религиозный цигун имеет, в основном, даосское и буддийское происхождение, и его главная цель - помочь стремящимся к просветлению, или к тому, что сами буддисты именуют «буддовостью». Они ищут способов подняться над обычными человеческими страданиями и выйти из цикла непрерывных перевоплощений. Они верят в то, что причиной всех человеческих страданий являются семь эмоций и шесть желаний. Пока вы сохраняете привязанность к этим эмоциям и желаниям, вы опять перевоплощаетесь после своей смерти. Для того чтобы избежать постоянных перевоплощений, вы должны тренировать свой дух и достичь очень высокой ступени, когда он станет достаточно сильным, чтобы после вашей смерти сохранить независимость. Этот дух сумеет войти в небесное царство и приобрести вечный покой. Такого состояния трудно достичь, ведя обычный образ жизни, поэтому люди, занимающиеся цигуном, часто уходили из общества и вели одинокую жизнь в горах, где они могли сосредоточить все свои энергии на саморазвитии.

Последователи религиозного цигуна занимались укреплением своей внутренней ци . чтобы заставить ее питать свой дух (шэнь ), пока он не приобретет возможность пережить смерть физического тела. Многие монахи считают ицзинь-цзин-цигун необходимым этапом своих занятий, потому что он позволяет им добиться обилия ци . Затем практикуется сисуй-цзин , чтобы направить ци в область лба, где обитает дух, и повысить энергетический уровень мозга. Сисуй-цзин когда-то использовался лишь немногими посвященными монахами, достигшими наиболее высокого уровня в практике цигуна. Тибетские буддисты также усиленно занимались подобными тренировками. В течение последних двух тысячелетий буддисты тибетских и китайских[30] сект, а также даосы следовали одним и тем же принципам; они положили начало трем главным школам религиозного цигуна в Китае.

Стремление к просветлению, или «буддовости», признается высшим и самым трудным уровнем цигуна. Многие из занимающихся цигуном отказываются от тягот этой религиозной борьбы и практикуют ицзинь-цзин -цигун и сисуй-цзин сисуй-цзин - цигун исключительно для продления своей жизни. Именно эти люди постепенно раскрывали секреты практики внешнему миру. Ицзинь-цзин  мы будем рассматривать во второй части настоящей книги, сисуй-цзин - в третьей части.

Когда вы прочтете эту книгу, вы увидите, что основная часть документов пришла к нам от даосов. Поэтому нам хотелось бы дать краткое вступительное описание буддийского и даосского цигуна и сравнить их методы. Кроме того, мы назовем отличительные особенности буддийских и даосских тренировочных методов ицзинь-цзина и сисуй-цзина . Чтобы помочь вам лучше понять даосский цигун, мы приведем описание двух основных направлений или методов практики даосского цигуна. Нам хотелось бы напомнить вам, что практика ицзинь-цзина и сисуй-цзина - это только часть даосского тренинга; существует множество других даосских практик цигуна, которые мы собираемся обсудить в следующей книге этой серии, которая будет называться «Даосский цигун».

Цигун буддийский и даосский

Буддийский цигун

Три основные школы буддийского цигуна развивались в Азии на протяжении двух последних тысячелетий: индийская, китайская и тибетская. Поскольку буддизм возник в Индии и был основан индийским принцем по имени Гаутама между 558 и 478 гг. до н. э., индийский буддийский цигун имеет, естественно, самую длинную историю. В Китай буддизм был принесен во времена Восточной династии Хань (58 г. н. э.), после чего китайские буддисты начали постепенно осваивать его методы «духовного культивирования». На их занятия оказали влияние традиционные китайские «цигун для ученых» и медицинский цигун, которые развивались около двух тысячелетий. Это привело к возникновению уникальной практической системы, отличающейся от системы своих основателей.

Согласно тем отрывочным текстам, которыми мы располагаем, можно сделать вывод, что по меньшей мере в течение нескольких столетий после того, как в Китай был принесен буддизм, китайцы получали только его философские учения. Настоящие методы «культивирования» и буддийской цигун-тренировки не были известны. Этому было несколько причин:

1. Из-за трудностей передвижения и связи в те времена передача буддийских документов из Индии в Китай была ограниченной. Несмотря на то что в Китай приглашались из Индии монахи для проповеди, эта проблема оставалась.

2. Даже если тексты попадали в Китай, из-за глубины теории и философии буддизма лишь немногие были в состоянии сделать точный перевод документов с индийских языков на китайский. Эта проблема усиливалась разницей культур. Даже в наши дни культурные различия являются основным препятствием для точного перевода с одного языка на другой.

3. Основная причина состояла, по-видимому, в том, что большинство настоящих методов практики можно было освоить только под непосредственным руководством опытного учителя. Мало чему можно научиться по книгам. Эта проблема усугублялась традиционной передачей секретной информации непосредственно от учителя к ученикам.

Как можно видеть, процесс передачи был очень медленным и болезненным, особенно в том, что касалось истинных методов тренинга. В течение нескольких столетий считалось, что, научившись очищать свой ум и искренне бороться за достижение «буддовости», рано или поздно вы обязательно добьетесь успеха. Как вы могли увидеть из предыдущей главы, эта ситуация не изменилась, пока Да Мо не написал два своих классических труда: Ицзинь-цзин и Сисуй-цзин , после чего наконец появилось твердое направление занятий, целью которых является достижение «буддовости».

До появления Да Мо методы китайского буддийского цигуна были очень похожи на методы китайского цигуна для ученых. Основная разница состояла в том, что, тогда как цигун для ученых ставил своей целью поддержание здоровья, буддийский цигун ставил своей целью достижение буддовости. Медитация - необходимая часть занятий монаха для достижения эмоциональной нейтральности. Буддисты считали, что причиной всех страданий человека являются семь страстей и шесть желаний (ци ция лю юй ). Семь страстей - это радость, гнев, печаль, страх, любовь, ненависть и вожделение. Желания возникают от шести корней, которыми являются глаза, уши, нос, язык, тело и ум (синь ). Кроме того, буддисты воспитывают в себе нейтральное состояние отделенности от четырех пустот земли, воды, огня и ветра (сы да цзе кун ). Они верят, что такая практика обеспечит им возможность сохранять независимость своего духа, так что они смогут вырваться из цикла непрерывных перевоплощений.

Тибетские буддисты всегда оберегали свои секреты и были изолированы от внешнего мира. Поэтому очень трудно решить, когда именно возник тибетский буддизм. Поскольку Тибет находится рядом с Индией, разумно предположить, что тибетский буддизм возник раньше китайского. Настолько же логично считать, что на тибетский цигун Индия оказала большее влияние, чем на китайский. Однако более чем за тысячу лет поисков и исследований тибетцы разработали свое собственное уникальное направление цигун-медитации. Тибетских священнослужителей называют ламами, многие из них обучаются боевым искусствам. Из-за различных культурных предпосылок не только ламаистские медитативные техники отличаются от буддийских - китайских или индийских, - но и техники боевых искусств у них также различны. Тибетская цигун-медитация и боевые искусства хранились в секрете от внешнего мира, поэтому они были названы ми-цзун , что означает «тайный стиль». В связи с этим, а также в связи с отличием языков слишком мало документов существует на китайском языке. Вообще можно сказать, что тибетский цигун и боевые искусства не были распространены в китайском обществе почти до самой династии Цин (1644–1911). После этого, однако, их популярность очень возросла.

Хотя тибетские техники цигуна иногда отличаются от техник, которые используются китайскими и индийскими буддистами, они преследуют ту же цель - достижение «буддовости». Согласно сохранившимся документам, метода тибетского цигуна делают основной упор на «культивирование духа», достигаемое с помощью неподвижной медитации, хотя они используют также множество физических упражнений цигуна, подобных индийской йоге.

Даосский цигун

Подобно буддистам, даосы верят, что, развив свой дух (шэнь ) настолько, что он станет сильным и независимым, они смогут выйти из цикла непрерывных перевоплощений. Когда даос достигает этой стадии, он достигает основной цели - просветления. Он утверждает, что он достигает вечной жизни. Однако если даже до своей смерти он не сумеет сделать свой дух достаточно сильным, его душа или дух не отправляется в ад и он сам может выбирать свою судьбу: то ли остаться духом, то ли вновь родиться человеком. Даосы верят, что развить человеческий дух возможно только в человеческом теле, так что непрерывный цикл перевоплощений необходим для достижения просветления.

Даосские монахи обнаружили, что для усиления своего духа необходимо развивать ци , которая образуется из их цзин («семени»). Обычный процесс даосской цигун-практики включает следующие стадии.

1. Превращение семени-цин в ци (лянь цзин хуа ци ).

2. Вскармливание духа-шэнь энергией ци (лянь ци хуа шэнъ ).

3. Очищение духа и превращение его в Пустоту (лянь шэнь хуань сюй ).

4. Сокрушение Пустоты (фэньсуй сюйкун ).

Первый этап включает усиление и укрепление цзин , потом преобразование этой цзин в ци с помощью медитации или других методов. Потом эта ци направляется в верхнюю часть головы для питания мозга и поднятия шэнь . Когда даос достигает этой стадии, это называется «Три Цветка встретились на вершине» (сань цзюй дин ). Эта стадия необходима для обеспечения здоровья и достижения долголетия. Наконец даос может приступить к занятиям, которые веду т к просветлению. Однако основным препятствием для достижения этой цели являются эмоции, которые оказывают влияние на процесс мышления и нарушают духовное равновесие. Именно поэтому даосы скрываются в горах, подальше от других людей и всего, что отвлекает внимание. Часто они также воздерживаются от употребления мяса, чувствуя, что оно загрязняет мысли и усиливает эмоции, уводя дух в сторону и мешая саморазвитию.

Важной частью этих занятий, которые ведут к продлению жизни, являются ицзинь-цзин-цигун и сисуй-цзин-цигун . В то время как ицзинь-цзин способен усилить физическое тело, основной задачей сисуй-цзина является поддержание циркуляции ци в костном мозге, чтобы он оставался чистым и здоровым. Наш костный мозг производит большую часть клеток крови. Клетки крови несут питание к внутренним органам и всем клеткам тела и уносят прочь продукты жизнедеятельности. Когда ваша кровь здорова и кровообращение нормальное, все ваше тело получает хорошее питание и остается здоровым, сохраняя способность эффективно сопротивляться всем болезням. Когда костный мозг чистый и свежий, он производит огромное количество здоровых кровяных клеток, которые хорошо выполняют свою работу. Все ваше тело будет оставаться здоровым, и дегенерация внутренних органов будет существенно замедлена. Ваше тело не отличается от дорогого автомобиля: если вы используете высококачественное топливо, автомобиль будет долго служить вам верой и правдой, но если качество топлива низкое, его двигатель выйдет из строя значительно скорее, чем хотелось бы. Для того чтобы достичь просветления, вы должны научиться направлять ци к мозгу, чтобы обеспечить его питание и поднять дух.

Хотя теория, лежащая в основе направленных на достижение долголетия занятий, проста, сами занятия очень трудны. Сначала вы должны научиться накапливать ци и заполнять ею свои восемь сосудов, а затем вы должны освоить искусство посылать эту ци в костный мозг для того, чтобы его «промывать». Существует очень мало людей, за исключением даосских монахов, которым удалось прожить более 150 лет. Причина этого в том, что для этого нужно заниматься очень долго и упорно. Вы должны иметь чистый ум и вести простой образ жизни, чтобы иметь возможность полностью сосредоточиться на занятиях. Если вы не ведете спокойную жизнь, от ваших занятий будет мало пользы.

Не следует заблуждаться, считая, что чань-буддийская (дзэн-буддийская) медитация стоит ниже даосского подхода к достижению просветления, или «буддовости». На самом деле, благодаря использованию неподвижной медитации буддистам часто удается достичь куда более значительного успеха на пути к просветлению, чем даосам. Кроме того, многие практики даосского цигуна берут свое начало от буддийских. Даосы их модифицировали, чтобы приспособить к своим условиям и целям, и некоторые практики, например сисуй-цзин , значительно шире используются даосами, чем буддистами.

Многие направления даосского цигуна основаны на теории культивирования как духовного, так и физического тела. В даосизме существует три основных направления практики: Большой Путь Золотого Эликсира (цзиньдань да дао ), Двойное Совершенствование (шуан сю ) и Собирание Трав За Пределами Дао (даовай цайяо ).

Большой Путь Золотого Эликсира учит внутренним способам практики цигун. Считается, что вы можете найти Эликсир долголетия или даже просветления внутри своего собственного тела.

При другом подходе, Двойном Совершенствовании, для более быстрого уравновешивания ци используется партнер. У большинства людей ци недостаточно уравновешена. Некоторые люди слишком положительны, другие слишком отрицательны, отдельные каналы тоже могут быть положительными или отрицательными. Если вы умеете обмениваться ци со своим партнером, вы можете помочь друг другу и ускорить свое развитие. Ваш партнер может быть человеком одинакового с вами пола или противоположного.

Третий путь, Собирание Трав За Пределами Дао , для ускорения и регулирования практики использует травы. Роль трав могут играть растения типа женьшеня или животные продукты, например мускус мускусного оленя. Многие даосы под травами также понимают ци , которую можно получить в результате сексуальных практик.

В соответствии с используемыми методами занятий, даосский цигун можно разделить на два основных направления[31]: Направление Спокойного Совершенствования (цзин сю пай ) и Направление Посадки и Прививания (цзай цзе пай ). Такое разделение стало особенно четко выраженным после династий Сун и Юань (960-1367). Медитация, тренировочная теория и используемые методы школы Спокойного Совершенствования ближе к буддийским. Ее последователи убеждены, что единственным путем к достижению просветления является Большой Путь Золотого Эликсира, следуя которому, вы создаете Эликсир внутри своего тела. Использование для «культивирования» партнера считается аморальным и приводит к эмоциональным проблемам, которые могут оказать значительное влияние на всю практику.

Однако сторонники школы Посадки и Прививания заявляют, что их подход, состоящий в использовании, кроме Большого Пути Золотого Эликсира, также Двойного Совершенствования и Собирания Трав За Пределами Дао , делает процесс практики более быстрым и реальным. Именно поэтому даосскую практику цигун часто называют также даньдин даогун , что означает «даосское делание в котле для Эликсира». Даосы сначала верили, что они могут сделать очищенный Эликсир из трав. Позднее они поняли, что настоящий Эликсир находится в их теле.

По-моему, основное отличие между двумя даосскими школами состоит в том, что путь достижения просветления, по которому идет школа Спокойного Совершенствования, подобен буддийскому устремлению к достижению «буддовости», тогда как практика школы Посадки и Прививания направлена на обеспечение нормальной, здоровой, продолжительной жизни. Мы рассмотрим эти две школы подробнее в третьей части настоящей главы.

Теперь вы видите, что даосизм существовал как религия и одновременно проводил научное изучение методов цигуна. Как современный последователь цигуна, использующий научный подход, вы должны выбирать только те методы цигуна, которые принесут вам пользу. Предрассудки должны быть отброшены. Однако для того, чтобы понимать происхождение и мотивировку используемых методов, вам необходимо знать историю их возникновения.