Мнения о теории реинкарнации

Христианство

Архиепископ Иоанн (Шаховской) (Сан-Франциско) считает антихристианскими идеи, являющиеся основными для последователей теории перевоплощения, например такие:.

Человек - «частица» Бога.

- Иисус Христос мировой учитель. Дух Христа почил на Иисусе в минуту крещения, и этот же Дух Христа почивал и будет почивать на других учителях чело-, вечества мессиях.

- Путь совершенствования человека в учении о реинкарнации - путь исправления ошибок. Каждый человек имеет свою карму, сумму накопленных личных грехов своих и должен эту карму изжить, исправить своими собственными усилиями, и до тех пор, пока не исправит, будет все время перевоплощаться для изживания своей кармы.

- Человеческая жизнь - всего миг в сравнении с вечностью. Поэтому было бы несправедливо, если бы человек расплачивался вечно за ошибки, совершенные в короткой земной жизни. Таким образом, считают сторонники теории перевоплощения, верить в реинкарнацию душ естественно. Перевоплощение существует и доказывается фактом неожиданных воспоминаний человеком тех мест, куда он приходит, а также фактом прирожденной способности человека, как и прирожденных его болезней.

- Евангелие говорит о перевоплощении, подтверждает его в словах Христа, что Илия уже пришел и его не приняли (об Иоанне Крестителе). Кроме того, доказательством веры в перевоплощение считают вопрос учеников Христовых перед слепорожденным - кто согрешил: он или родители его («Он» мог согрешить только до своего рождения).

- Все религии говорят о единой истине, стремятся к ней, поэтому необходимо теософическое «Братство Религий», которое основала Е. П. Блаватская.

Что же сам архиепископ считает истинно христианским? Общеизвестные истины, записанные в Евангелии:

Человек - творение Бога, а не его частица. Люди были созданы Богом из небытия.

Иисус Христос - единственный мессия. Все остальные люди, выдающие себя за мессий - самозванцы и

лжецы. Лжецом Иоанн Шаховской считает всякого, кто «приходит не во имя Единого Мессии Иисуса Христа, истинного Бога и истинного Человека, в лице ипостаси Которого Божество и человечество соединились нераздельно, неслиянно, неразлучно и неизменно (определение Вселенского Собора)».

Каждый человек грешен от рождения, причиной чего является первородный грех Адама и Евы.

Грех - это провинность перед Богом и человек сам, собственными силами не может ни исправить, ни смыть его. Грех никто не может исцелить, только после искреннего покаяния Бог может простить его. Иисус Христос - Спаситель и искупитель не только первородного греха, но и тех грехов, которые человек совершил лично. Очищение и спасение совершается только через Христа, и для них не нужно никакой эволюции, ничего, кроме истинного принятия Христа как Спасителя.

Время земной жизни человека - это, по сути, маленькая вечность, но безотносительно времени и пространства. Вечность уже содержится в каждом мгновении. Сколько бы человек ни перевоплощался, он никогда в рамках времени не достигнет равновесия с вечностью. Поэтому спасение и очищение достигается не во времени и пространстве, а вне их, в вечности, уже целиком заключающейся в каждом мгновении времени. Жизнь человека на земле не имеет целью искупление кармы, искупление греха в вечности(по словам архиепископа, «такового искупления не могут дать и многие миллионы земных жизней»). Смысл земной жизни - сделать выбор между добром и злом, между святостью и нечистотой, любовью или ненавистью.

Что касается эффекта дежа вю, внезапных воспоминаний, то архиепископ считает, что это связано с функционированием подсознания. Дух человека может вне времени и пространства проникать в те места, которые человек затем вспоминает, как ему кажется. Духовные, личностные различия и неоднородность талантов объясняются не прошлыми воплощениями, а тем, что тяжесть первородного греха распределена между людьми по-раз

ному. К тому же, разная степень одаренности и разные качества личности имеют значение и для определения индивидуальности каждого из людей. Эволюция, совершенствование человеческой души происходит постоянно и зависит это от его связи с Богом, а отнюдь не с ее пребыванием в физическом теле и перерождениями. Земная жизнь - всего лишь подготовка, испытание для души. И небольшая продолжительность жизни отнюдь не является несправедливостью, так как Богу достаточно короткого времени для того, чтобы узнать душу человека.

Вера в перевоплощение совершенно чужда Библии, как Ветхому, так и Новому завету, так как противоречит вере в воскресение. Одно исключает другое. Веру в перевоплощение архиепископ считает антихристианской, как и все учения, придерживающиеся ее, так как она подрывает основу христианства - воскресение Христово.

Возможно, и впрямь все религии стремятся к истине, продолжает Иоанн Шаховской, но не все они правильно понимают истину, поэтому ни о каком «братстве религий» не может быть и речи. Если бы оно было возможно, оно было бы указано Иисусом Христом или Его апостолами. Но ни Христос, ни апостолы не говорили об этом, напротив, они проповедовали то, что необходимо открыть истинный свет язычникам. Некоторые религии до того погрузились во тьму, что служат не Богу, а дьяволу. Архиепископ Иоанн категорически отрицает любую возможность «братства» с такими религиями, а также с теми учениями, которые проповедуют такое братство. «Истина несовместима с ложью, а ложь духовная есть самая опасная ложь в мире. Для того и пришел в мир Свет Христов, чтобы прозрели все «сидящие во тьме и сени смертной». Спаситель ясно сказал человечеству, что всякий, кто не Его единой Дверью входит к овцам (людям), тот не пастырь их, но волк, и овцы не слушаются его, и потому христиане с великим трепетом обретают вход веры в эту единую Христову Дверь спасения. Господь Иисус Христос есть «Камень, сделавшийся главою угла (Пс 117, 22), и нет ни в ком ином спасения». Ибо нет другого имени под небом, данного человекам, которым надлежало бы нам спастись» (Деян 4).

Такова, как мы видим точка зрения современного ортодоксального христианства на реинкарнацию. Но это не единственная позиция последователей христианства. На заре христианской религии находились те, кто разделял веру в реинкарнацию.

Раннее христианство о реинкарнации

«Итак, каждому из тех, которые исходят на землю, сообразно с его заслугами или с тем местом, которое он занимал там, в этом мире определяется родиться в разных странах, среди разных народов, в разных отношениях, с такими или иными слабостями, и произойти или от богобоязненных, или от менее благочестивых родителей;

%

при этом иногда случается, что израильтянин попадает в число скифов, а бедный египтянин изводится (из Египта) в Иудею».

Идея перевоплощения прйсутствовала в раннем христианстве (хотя и не стала общепризнанной для всех последователей христианства), на это указывают примеры из текстов того времени, мнения историков, исследователей этой эпохи, труды философов.

Первые века становления христианства - время особое в истории человечества по своему духовному накалу. В это время сливались и переплетались разные течения и религии. Удивительно быстро появилось и оформилось христианство.

Учение о реинкарнации душ к тому времени было уже хорошо известно многим школам и течениям и занимало не последнее место среди множества идей того времени. Конечно, ее принимали не все, но многие образованные люди были с нею знакомы. И это естественно, поскольку многие стремились получить классическое образование, в которое непременно входила греческая философия, а она углубленно изучала в числе прочего философию Платона, систему Пифагора. В них входила и теория перевоплощения как составная часть. С доктриной перевоплощения были знакомы и иудеи. Иосиф Флавий упоминает об этом в своих книгах («Иудейская война» и «Иудейские древности»). Просвещенные люди были хорошо знакомы также с философией и религиозными течениями Индии.

Как видно, образованные христиане так или иначе знали о существовании учения о перевоплощении, независимо от того, разделяли они ее или нет, понимали или не понимали, опровергали или поддерживали. К тому же, поскольку христианство очень быстро стало государственной религией, то в числе его последователей оказалось большое количество бывших язычников, которые, скорее всего не до конца отбросили языческий строй привычек и понятий. Среди первых христиан были и люди, которых не во всем устраивало официальное христианство, и они пытались по своему осмыслить мироустройство. Они признавали Христа и хотели ему следовать, но и не желали во всем подчиняться официальной церкви. В начале распространения и развития христианства таких «оппозиционеров» было довольно много, больше, чем во все последующие века истории христианской церкви. Здесь имеются в виду текого называли еретиками, чьи учения - ереси - не желала принимать официальная церковь. В процессе поиска истины, часто резко отличающейся от традиционной, еретики часто изучали труды, сочинения разной религиозной направленности.

Интересовались перевоплощением и признанные люди, являвшиеся в церкви авторитетами. У Августина Блаженного в его знаменитой «Исповеди» находим: «Господи, ответь мне, наступило ли младенчество мое вслед за каким-то другим умершим возрастом моим, или ему предшествовал только период, который я провел в утробе матери моей? О нем кое-что сообщено мне, да и сам я видел беременных женщин. А что было до этого, Радость моя, Господь мой? Был я где-нибудь, был кем-нибудь? Рассказать мне об этом некому: ни отец, ни мать этого не могли; нет здесь ни чужого опыта, ни собственных воспоминаний. Ты смеешься над тем, что я спрашиваю об этом, и велишь за то, что я знаю, восхвалять Тебя и Тебя исповедовать?» (Аврелий Августин. Исповедь Блаженного Августина, епископа Гиппонского, стр. 57-58). Это не значит, что Августин разделял теорию реинкарнации, но, тем не менее, он размышляет о ней, по меньшей мере, задает Богу вопрос об этом: («наступило ли младенчество мое вслед за каким-то другим умершим возрастом моим»; «Был я где-нибудь, был кем-нибудь?»)? Известно, что идею Платона о переселении душ Августин не принимал, но та теория, что все души были созданы в начале и нашли земной путь по собственному наитию, вызывала у него несомненный интерес.

Взгляды св. Ипполита, ученика св. Иринея, епископа Римского (умершего около 236 г.), находились почти на грани между ортодоксальным христианским учением и учением Платона о переселении душ. Он считал, что христианство и учение Платона совпадают во взглядах на бессмертие души. Он говорил, что в какой-то мере о бессмертии души учили также Пифагор и Эмпедокл, так как оба они признавали существование души и после смерти физического тела. Это опять-таки нельзя назвать признанием закона перерождения, но, по крайней мере, это указывает на то, что образованные христиане знали о трудах Платона, Пифагора и Эмпедокла не понаслышке.

Итак, нет сомнений, что ранним христианам была известна идея о перевоплощении душ. Безусловно, нужно сказать, что большинство из тех трудов этого периода, где эта идея хоть как-то упоминалась, настойчиво ее отвергали. С идеей реинкарнации боролись на протяжении долгого времени, в течение нескольких веков.

Е. П. Блаватская считала что учение о перевоплощении нашло'отражение в Библии. У нее встречаются примеры из Библии, которые, как она полагала, указывали на то, что вера в многократные существования человека не была пустым звуком для евреев. «Ты знаешь это, потому что ты был уже тогда рожден, и число дней твоих очень велико», - говорится в книге Иова (гл. XXXVIII, 21). «Ты возвращаешь человека в тление и говоришь: возвратитесь, сыны человеческие!» (Псалом 89; 4). «Я был отрок даровитый и душу получил добрую; притом, будучи добрым, я вошел в тело чистое» (Премудрость Соломона VIII, 19, 20). «Прежде, нежели Я образовал тебя во чреве, Я познал тебя и прежде, нежели ты вышел из утробы, Я освятил тебя... » (Пр. Иеремия, I, 5). «Вот Я пошлю к вам Илию пророка перед наступлением дня Господня, великого и страшного» (Пр. Малахия IV, 5), Е. П. Блаватская, «Перевоплощение» (Переселение душ. Сборник. С. 408-409).

«Если мы перейдем к христианству, мы найдем в писаниях Отцов Церкви первых веков немало указаний на предсуществование человеческой души. В Евангелии встречаются места, которые указывают на то, что во времена Христа учение о перевоплощении было признанным фактом. Так в Евангелии от Матфея, Иисус, отвечая на вопросы учеников Иоанна Крестителя, заявляет, что Иоанн есть Илия, которому должно придти. Еще более убедительное доказательство, что во времена Христа учение о перевоплощении было обычным явлением, мы находим в девятой главе Евангелия от Иоанна, в которой изложена беседа Иисуса с учениками о слепорожденном. На вопрос учеников, кто согрешил: сам слепорожденный или его родители, что он родился слепым, Иисус не отрицает возможности грешить до рождения, но указывает, что в этом случае слепота вызвана не грехом слепорожденного или его родителей, а иной причиной» (Е. П. Блаватская, «Перевоплощение» (Переселение душ. Сборник, с. 409).

Естественно, все эти примеры были известны ранним христианам с самого начала. Совершенно логично, что противники теории перевоплощения объясняли примеры из Священного Писания, может быть, те же самые, по-другому, не принимая во внимание реинкарнацию. Интересно, что споры эти идут до сих пор, более трго, аргументы как приверженцев, так и противников идеи перевоплощения совершенно не изменились.

Е. П. Блаватская отмечала, что теория перевоплощения осуждалась на Пятом Вселенском соборе. Однако, подчеркивала она, эта идея всплывала постоянно, несмотря на то, что ортодоксальная церковь преследовала ее последователей. «Что идея перевоплощения совсем исчезла из сознания европейцев, можно объяснить тем, что в средние века упорно преследовалось всякое воззрение, несогласное с догматами, установленными на церковных соборах.,Весь древний Восток был для представителей тогдашней церкви «языческим», и все следы философии древних были тщательно изгоняемы из церковной литературы. После Константинопольского собора (в 553 г.), когда учение о перевоплощении было осуждено, как греховная ересь, оно нашло себе приют в некоторых сектах, например, у альбигойцев. Что оно. не было забыто совсем, видно из того, что от времени до времени снова появлялось в христианской литературе; так, в XXVI столетии, капеллан английского короля Георга, о. Гланвиль, в своей книге Lux Orientatis излагает не что иное, как древнее учение о перевоплощении.

Со временем идея эта, тщательно изгоняемая из самого сознания христиан, стала соединяться исключительно с древним Востоком, ее начали признавать несовместимой с христианством, и постепенно она стала настолько чуждой европейскому сознанию, что ее стали рассматривать скорее, как курьез, чем как серьезную идею», Е. П. Блаватская, «Перевоплощение» (Переселение душ. Сборник. С. 410).

Е. И. Рерих также отмечала некоторые места в Священном Писании, указывающих, по ее мнению, на близость закона перевоплощения некоторой части христиан первых веков (близких к гностикам) и говорил о том, что этот закон был официально отменен только в VI в. н. э. «Церковность и мертвая догматика убила светлое Учение Христа, потому Церковь с такой легкостью разрушилась в нашей стране, также переживает она тяжелое время и в прочих странах. Разница лишь в том, что церковники там много просвещеннее наших и понимают, что они должны идти с законом эволюции, с запросами времени. Потому некоторые священнослужители Западной Церкви уже отходят от средневекового мышления и даже начинают признавать закон перевоплощения... закон перевоплощения был отменен лишь на Константинопольском Соборе в шестом веке по Рожд[еству] Хр[истову]; тогда как само Евангелие полно слов Хр[иста] о законе перевоплощения». (Е. И. Рерих. Письма. Том II (1934) стр. 349-350).

Упоминание об Оригене, и о том, что в его трудах есть ссылки на закон перевоплощения, а также об официальной отмене закона перевоплощения на Константинопольском Соборе можно найти в письмах Е. И. Рерих и другим адресатам. «Ведь только подумать, сколько ясных указаний о законе перевоплощения и законе кармы имеется в Евангелии, именно словах Самого Христа! Но наши духовные отцы тщательно умалчивают об этом. Ведь не могут же они не знать, что закон перевоплощения был отменен лишь в шестом веке на Константинопольском Соборе! Неужели сознание их с тех пор не продвинулось!» [Е. И. Рерих. Письма. Том II (1934) стр. 365] (Из письма М. JI. Никитину от 12. 09. 1934).

Таким образом, мы видим, что и Е. П. Блаватская, и Е. И. Рерих говорят о наличии указаний на закон перевоплощения в Библии, о наличии закона перевоплощения в раннем христианстве и о том, что официально церковь запретила этот закон в VI в. на Константинопольском Соборе.

Сейчас и христианская церковь, и многие христианские источники признают, что ранние христиане знали о законе реинкарнации, а некоторые и поддерживали эту идею. Естественно, они считаются еретиками, но сами факты наличия этих еретиков (и их трудов - ересей) никто скрывать не собирается. К примеру, в «Слове благочестивейшего императора Юстиниана к патриарху Мине» (VI век) дается «ортодоксальная» характеристика Оригена: «...до нас дошло, будто бы некоторые, не имеющие страха Божия в сердце и ... оставивши божественное Писание и святых отцов ... защищают Оригена с его учением... Как такие люди могут причисляться к христианам, защищая человека, который старался передать то, что мыслили язычники, манихеи, ариане и другие еретики? ... Его баснословию принадлежит и то ... мнение, ... что разумные существа, которые согрешили и вследствие этого лишились своего прежнего состояния, по мере своих грехов, для наказания ввергаются в тела; а, очистившись, опять возводятся в прежнее состояние, совершенно освободившись от зла и от тел; и опять во второй, в третий и больше раз они в наказание ввергаются в различные тела. ... Что иное изложил Ориген, как не учение Платона, который распространял языческое безумие? ... Чем отличается от Манихея он, который говорит, что души человеческие в наказание за грехи посланы в тела?» (Деяния Вселенских Соборов. Том III. IV Собор (Часть вторая). V Собор стр. 514-537).

Константинопольский Патриарх Фотий, благодаря которому мы знаем о многих трудах, не дошедших до нас, писал в IX в.: «Прочитаны книги Оригена «О Началах». ./.Здееь Ориген очень много богохульствует. ...Говорит и другое, весьма бессмысленное и полное нечестия: пустословит о душепереселениях, об одушевленных звездах и о прочем, тому подобном». У Филарета, архиепископа Черниговского и Нежинского (XIX в.), находим: «В 543 году по воле императора Юстиниана на частном соборе при патриархе Мине осуждены были так называемые тогда оригеновские мысли и оригениане: но это потому и в том смысле, что безрассудные чтите л и Оригена вместе с тем, как включили предположения Оригена в число догматов веры, присовокупили к его собственным ошибкам свои собственные, защищали то и другое с упорством...». (Филарет (Гумилевский), Архиепископ Черниговский и Нежинский. Историческое учение об Отцах Церкви. С. 205). П. Милославский (XIX в.): «Почти все сведения, какие мы имеем об этих еретических учениях, известных под общим названием гностицизма, ограничиваются тем, что можно найти в сочинениях св. Отцов и Учителей Церкви, написанных в защиту христианской истины. Вместе с тем, в этих же сочинениях указываются и следы учения о душепереселении в первые века христианства» (П. Милославский, «Исследования о странствиях и переселении душ». Переселение душ. Сборник. С. 192). А. В. Карташев - известный ученый, профессор Свято-Сергиевской духовной академии в Париже в годы эмиграции - пишет: «Ориген был богословским героем аскезы, и его крайние суждения о духе и плоти в стиле спиритуализма еще языческой александрийской философии влекли к себе богословствующих аскетов. Они неотрывно штудировали

Оригена. И его полуязыческие гадания о начале мироздания, о предсуществовании души, о душепереселении, об апокатастасисе с увлечением переживались монахами. Наиболее авторитетными и руководящими центрами таких увлечений были палестинские монастыри Мар-Саба (т. е. св. Саввы) и Новая Лавра в Фекое (Текуа) близ Вифлеема». (Карташев А. В. Вселенские соборы, стр. 351). «Православные миссионерские листки»: «Попытка внедрить в христианство учение о переселении душ была сделана в III веке от Рождества Христова, когда философ Ориген, под влиянием платоновского учения о предсуществовании души до ее соединения с телом, создал собственное учение. Последователи Оригена трансформировали его учение о переселении душ, которое как ересь было осуждено на Константинопольском Поместном Соборе в 543 году от P. X. А впоследствии 5-й (553 г.) и 6- й (680 г.) Вселенские Соборы подтвердили это осуждение, предав анафеме (Отлучению от Церкви) тех, кто следует учению о переселении душ» (Кришнаизм и «Международное Общество Сознания Кришны»). Д. Стеффон из католическгого ордена францисканцев в статье «New Age и новоязыческие движения» пишет: «Ни в Ветхом, ни в Новом Завете нет никаких упоминаний о перевоплощениях души. В первые века нашей эры некоторые христиане верили в перевоплощения, но впоследствии эта вера была осуждена Церковью».

Примеров, подобных этим, очень много. Однако обычно вопрос о перевоплощении в христианской литературе не рассматривается особо, очевидно потому, что всем этим «бредням» не уделяется большого внимания, как несущественному вопросу, которым увлеклись некоторые заблуждающиеся «злочестивые» христиане. Как выразился А. В. Карташев, некоторые богословские споры «велись не на главном пути догматического развития, не на шоссейном тракте, а как бы на параллельной проселочной дороге» (Карташев А. В. Вселенские соборы. С. 351). К подобным спорам относится, в числе прочих, и вопрос о предсуществовании души и перевоплощении в раннем христианстве.

Специальных трудов по этой теме . мало. Среди них заслуживает внимания книга П. Милославского «Древнее языческое учение о странствованиях и переселениях душ и следы его в первые века христианства». Она впервые была издана в 1873 г. в Казани и переиздана сравнительно недавно в сборнике «Переселение душ» под названием «Исследования о странствиях и переселении душ». В главе, посвященной христианству, автор отмечает, что: «Языческая идея душепереселения проникала в недра Церкви Христовой среди тех еретических учений, которые, под влиянием языческой реакции, возникали с самых первых времен христианства и в которых христианская истина была перемешана с языческими заблуждениями или даже подвергалась совершенному искажению» (П. Милослав- ский, «Исследования о странствиях и переселении душ», Переселение душ. Сборник. С. 192). Автор указывает, что следы учения о переселении душ встречаются в разных гностических системах.

Не менее интересна и книга диакона А. Кураева «Раннее христианство и переселение душ». В ней автор отрицает присутствие закона перевоплощения в раннем христианстве, ссылаясь на работы апологетов, раннехристианских писателей и факты истории. Несмотря на сделанное в авторитетном издании замечание по поводу этой книги: «Книга полемическая, направленная против восточных эзотерических учений о реинкарнации. ...Научных целей книга не преследует... нельзя не отметить и ее положительные качества. (А. Г. Дунаев, Библиография, стр. 744). Автор приводит в ней большой подбор материалов по ранним апологетам с их возражениями против закона перевоплощения. Поскольку на протяжении нескольких веков многие христианские писатели активно выступали против закона перевоплощения, то необходимо принять во внимание и их мнение, и книга А. В. Кураева представляет в этом отношении хороший источник. В другой книге А. Кураева («Сатанизм для интеллигенции») несколько глав также посвящены раннему христианству в связи с отношением Древней Церкви к закону перевоплощения. И в этой книге тоже автор говорит о том, что «...идея переселения душ была настолько чужда церковной жизни древности, что внутри церковной ограды даже не было необходимости с нею бороться. Именно в виду полного отсутствия идеи переселения душ не только в Церкви, но и в еретических движениях VI столетия, эта идея и не была осуждена антиоригенистскими соборами». Однако в других работах диакон А. Кураев иногда все же признает тот факт, что какая-то часть христиан (в том числе и в VI столетии) разделяла эту идею, и что именно Пятый Собор сыграл в осуждении оригенизма не последнюю роль. Ему предшествовал острый приступ неоплатонического ренессанса: начали активно распространяться сочинения Оригена и его вновь появившихся последователей, «обогащавших» христианскую мысль рассказами об иных планетах и переселении душ. Достаточно посмотреть «Тайную доктрину» Блаватской, чтобы понять, сколь страшную оккультную угрозу отстранил Пятый Собор от рождающейся христианской цивилизации.

Еще один заслуживающий внимания источник - сборник «Переселение душ». Кроме уже упомянутого нами труда П. Милославского («Исследования о странствии и переселении душ»), сюда входят: работа под названием «Перевоплощение» Е. П. Блаватской и труды известных русских философов - С. Булгакова, Н. Бердяева, С. Франка, Г. Флоровского, Б. Вышеславцева, В. Зеньковского, Н. Лосского и В. Недзвецкого. Все эти работы, естественно, различны, но в них всех имеется один общий вывод о том, что теория реинкарнации и христианство несовместимы и не могут сосуществовать, что они противоречат друг другу (исключение составляют разве что работы Н. Лосского и В. Недзвецкого). К примеру, Н. Бердяев, отмечает, что: «Учение о перевоплощении сталкивается с христианским учением об искуплении» и в связи с этим делает вывод о том, что теософия враждебна человеку (насколько он верен или неверен - речь сейчас не об этом). Далее Н. Бердяев говорит, что в христианстве и речи идти не может о перевоплощении, но вместе с этим и все-таки склонен признавать идею о предсуществовании душ: «...Совершенно неизбежно допустить нредсущество- вание душ в духовном мире. Душа не может твориться в момент зачатия, и она не может быть продуктом родового процесса. Но учение о предсуществовании, как о судьбах души в иных духовных мирах, может быть выражено иначе, чем у Оригена, в иных философских категориях. Во всяком случае, это не есть перевоплощение душ в нашем земном плане...» (Н. Бердяев, «Учение о перевоплощении и проблема человека». Переселение душ. Сборник. М.: Ассоциация Духовного Единения «Золотой век», 1994, С. 261, 263).

Как уже было сказано выше, некоторые философы иначе смотрят на вопрос об отношении христианства и теории перевоплощения. К таким среди прочих относится и знаменитый русский философ Н. Лосский, который явно полагает, что христианство может избежать многих неразрешимых проблем, если признает закон перевоплощения. «Православная Церковь не дает точного ответа на вопрос о состоянии личности после смерти до воскресения. ...Тысячи лет, проводимые душою без творческой духовно-телесной деятельности, без дальнейшего опыта и новых испытаний, не прибавляют оснований для суда и не имеют никакого смысла». Задача развития и совершенствования человека... во многих случаях не может быть достигнута в течение одной жизни человека на земле. Поэтому для справедливого осуществления дела спасения всех, взятого на Себя Иисусом Христом, необходимо, чтобы после смерти человека продолжалась жизнь его в новых условиях, с новым опытом...». (Н. Лосский, «Учение о перевоплощении» (Переселение душ. Сборник. М.: Ассоциация Духовного Единения «Золотой век», 1994, С. 359, 360).

* Книга христианского богослова и священника Рудольфа Фрилинга «Христианство и перевоплощение» может служить хорошей иллюстрацией к словам Е. И. Рерих говорила о том, что «некоторые священнослужители Западной Церкви уже отходят от средневекового мышления и даже начинают признавать закон перевоплощения». Р. Фрилинг отмечает, что: «...Если телу воскресения земного человека дано в полной мере явиться лишь на Страшном суде, то это никоим образом не должно исключать, что прежде могут произойти события, еще не тождественные последнему и окончательному, но лежащие на пути к нему» (Фрилинг Р. Христианство и перевоплощение. С. 105). Р. Фрилинг убежден в том, что христианство, будучи враждебно настроенным к идее перевоплощения, создает себе неразрешимые философско-нравственные проблемы. На основании исследования Библии и историко-философских материалов Р. Фрилинг приходит к выводу о том, что принятие теории перевоплощения положительно влияло на повседневную жизнь и нравственное совершенствование людей. В своей работе он анализирует, прежде всего, само явление Христа и становление человечества во Христе: По его мнению, «учение о реинкарнации непосредственно к Христу неприменимо, оно в высшей степени применимо к становлению человечества во Христе»; рассматриваются места в Библии, которые «по видимому, относятся к идее перевоплощения». В конце книги Фрилинг делает заключение: «Совершенно иная картина возникает с учетом перевоплощения. В таком случае христианское человечество в целом пройдет через все ...эпохи, участвуя и во всех испытаниях, и во всех возможных достижениях. Тогда каждому христианину не будет нужды останавливаться на итогах своей единственной земной жизни и в некоем «промежуточном состоянии» ожидать Страшного суда. Он пойдет дальше вместе со всем человечеством. Без «промежуточного состояния... Истинное становление христианина, приближение ко Христу, начавшееся еще на земле, будет развиваться дальше, проходя через новый земной опыт и пребывания на небе, в насыщенной, полной жизни» (Фрилинг Р. «Христианство и перевоплощение». С. 124-125).

Теорию реинкарнации принимали и некоторые западные служители церкви, в частности польский епископ Пассавалли (1820-1897 гг.). Он открыто признавал закон перевоплощения и даже делал попытки присоединить его к католичеству. Под влиянием Пассавалли некоторые польские и итальянские священники также склонялись к тому, чтобы принять идею перевоплощения. Та книга, где об этом говорится была издана в 1928 году, и Е. И. Рерих, возможно, могла быть с нею знакома. Но если даже это не так, приведенные факты только подтверждают ее слова о том, что западное христианство в лице некоторых своих представителей обратилось к закону перевоплощения.

Многие принимают теорию перевоплощения, многие против нее возражают, отголоски этих споров можно найти в большом количестве работ (причем возражений значительно больше).

Источников, в которых разделяется доктрина о предсуществовании и (или) перевоплощении душ или где можно найти упоминание об этих вопросах, огромное количество.

При этом нужно сказать, что теория предсуществования душ и теория перевоплощения душ - совершенно не одно и то же, это разные идеи. И принятие теории предсуществования душ совсем не обязательно означает принятие идеи перевоплощения душ. Нужно пояснить суть этих явлений.

Предсуществование душ предполагает одновременное создание Творцом всех душ одинаковыми, которые затем в течение веков в некоем духовном мире или поднимаются вверх, если ведут праведную жизнь; или же, наоборот, опускаются вниз, если ведут себя недостойно. При этом душа может в любой момент изменить свое поведение в лучшую или в худшую сторону и тем самым, соответственно, изменить направление своего движения. Духовное, нравственное, социальное неравенство всех людей на* земле объясняется именно поведением душ до своего воплощения - первого или единственного, в зависимости от разных точек зрения. Если говорить об этом в общем и целом, то душа может не воплощаться в физическом теле (во плоти) несколько раз и, пройдя только через единственное земное воплощение, после земной смерти ждать своего воскресения в духе.

Под перевоплощением понимается постоянное существование души в земном теле и многократная смена физической оболочки. В зависимости от предыдущих жизней на земле и задач, стоящих перед душой в текущем воплощении, человек попадает в определенные условия новой жизни. При этом новое земное тело получает не смертная личность, воплощенная ранее, а бессмертная индивидуальность человека, то есть его душа.

Очень важно принципиально различать понятия перевоплощения и переселения душ и ни в коем случае не смешивать их между собою, поскольку разница между ними существенная. Е. И. Рерих в письме от 16 января 1935 г. говорит, что: «Многие в своих прошлых превращениях на Земле видят себя слоном, ланью, кошкой (реже тапиром и тигром), но мало кто из них задумался, могло ли это быть на самом деле? Перечисленные животные являются позднейшим развитием или вырождением допотопных видов. Но если какая-то часть современного человечества и была в животном состоянии при начальных кругах развития нашей планеты, то, конечно, животный тип этот во всех отношениях разнился от современных видов животных. ... Также все встречаемые сейчас животные не будут людьми на этой планете» (Письма Елены Рерих, 1929-1938. В 2 т. Т. 1. С. 333). Идея перевоплощения души, предполагает только и исключительно человеческие воплощения. Возможность переселения человеческой души в тела животных предполагается в теории переселения душ (которую также не следует смешивать с теорией перевоплощения). Более подробно вопрос о принципиальной разнице между перевоплощением и переселением души и почему человек не может воплотиться вновь в теле животного, в наиболее понятной форме изложен, например, в книге JL Дмитриевой «Посланник Утренней Звезды Христос и Его Учение в свете сокровенного Учения Шамбалы».

Упоминания о предсуществовании и (или) перевоплощении душ можно найти в следующих источниках: в Библии (как в Ветхом Завете, так и в Новом Завете);

в некоторых апокрифах; у некоторых гностиков; у манихеев; у Оригена;

у последователей Оригена - оригенистов (при этом были оригенисты, принимавшие предсуществование, но не принимавшие перевоплощение); у некоторых христиан-платоников.

Библия

Этот вопрос уже освещался выше, поэтому нет необходимости сейчас останавливаться на нем подробно. Одни авторы приводят места в Священном Писании, где говорится о предсуществовании или перевоплощении, другие отвергают эти места, давая библейским текстам иное объяснение. Как уже говорилось выше, этим спорам уже почти две тысячи лет, и как аргументы, так и контраргументы по прошествии времени не изменились.

Апокрифы

Апокриф в переводе с древнегреческого означает «тайный», «сокровенный» и указывает на то, что писание сокровенно и недоступно для не посвященных в его тайны. В эпоху раннего христианства апокрифами назывались мистические Евангелия, Деяния апостолов, Послания, Апокалипсисы и некоторые другие христианские тексты (в том числе и некоторые тексты Ветхого завета), функционировавшие среди самых разных течений и школ раннего христианства.

Постепенно таинственность стала восприниматься как враждебность, и официальная церковь стала запрещать апокрифы. Иногда Церковь несколько ослабляла цензуру и относилась к апокрифам более спокойно, иногда же, напротив, цензура усиливалась и тогда из монастырских библиотек изымалась вся литература, считающаяся еретической. И все же апокрифическая литература сыграла в истории развития христианской мысли огромную роль и свои следы апокрифы оставили даже в официальном христианстве, например, в житийных описаниях. Юрий Николаев, известный исследователь гностицизма, отмечает, что: «Вся история первобытного христианства развертывается перед нами лишь в освещении апокрифических «деяний» апостольских и что сама церковная традиция лишь в них находит свою опору - например, в истории основания знаменитейших Церквей, начиная с Римской. Лишь благодаря апокрифической литературе расцвел чудный цикл легенд о Рождестве Христовом, о Пречистой Деве и об Иосифе Обручнике, вдохновивших на долгие века все христианское искусство. Церковная служба из апокрифов черпала свои лучшие образы, свои прекраснейшие песнопения» (Ю. Николаев. В поисках Божества. С. 122).

Таким образом, апокрифы не только писались и читались, но и были широко известны среди первых христиан, их идеи осмысливались и перерабатывались. Нынешней исторической науке известно достаточно большое количество апокрифов, ранее входящих в Новый завет. Далеко не все они дошли до нас полностью. От некоторых остались только названия, которые приводят в своих книгах христианские писатели. От других апокрифов остались только небольшие фрагменты. Мы находим в апокрифах упоминания как предсуществования, так и перевоплощения. Вот несколько примеров подобных упоминаний.

Апокриф Иоанна из библиотеки Наг-Хаммади

«Это могила вновь ослепленного тела, которым разбойники одели человека, оковы забвения; и стал он [Адам] человеком смертным. Это первый, который спустился, и первое разобщение» (Ю. Николаев. В поисках Божества. С. 18-19). Этот фрагмент, скорее всего, указывает на идею предсуществования. В цитате прослеживается классическое представление гностиков о теле (плоти) человека, как об оковах или темнице для души. Можно также предположить, что здесь есть намек и на перевоплощение - «вновь ослепленного тела» - значит, ослепление произошло не в первый раз.

А в этом отрывке мы именно перевоплощение души для ее совершенствования: «Но те, на кого дух обманчивый спускается, совращаются им и впадают в заблуждение... Я же сказал: «Господи, а эти души, когда они выйдут из плоти, куда они направятся?» И он улыбнулся и сказал мне: «Душа, в которой сила станет больше духа обманчивого, - она сильна, и бежит от лукавства, и попечением нерушимого спасена, и взята в покой эонов». Я же сказал: «Господи, а те, кто не познал, кому он принадлежит, - где будут их души?» И он сказал мне: «В тех дух обманчивый набрал силу, когда они впали в заблуждение. И он томит душу, и совращает ее к делам лукавства, и бросает ее в забвение. И после того, как она выйдет (из тела), ее отдают властям, тем, которые произошли от архонта, и они сковывают ее оковами и бросают ее в темницу и кружат ее до тех пор, пока она не пробудится от забвения и не достигнет знания. И подобным образом, когда станет она совершенной, она спасена». И я сказал: «Господи, как может душа умалиться и возвратиться в естество своей матери или в человека?» Тут он возрадовался, когда я спросил его об этом, и сказал мне: «Воистину ты блажен, ибо ты понял! Эта душа должна следовать за другой, в которой есть Дух жизни. Она спасена через него. Ее не бросают в другую плоть» (Ю. Николаев. В поисках Божества. С. 21).

Давайте рассмотрим отрывок из Евангелия от Марии Магдалины, где указывается, по крайней мере на предсуществование .

«...И возопила вся эта адская рать и воззвала к Еве: «Мать! Роди нас на этой земле, чтобы мы ее захватили! »...

«Вот видишь ли этих ангелов, Магдалина? Много между ними тех, которым надо родиться на Земле, потому что они не хотят знать, что такое Любовь» (Евангелие от Марии Магдалины).

Как пример поэтического рассказа о предсуществовании ду!пи можно привести «Песнь о Жемчужине» (или «Песнь о душе») из Деяний Иуды Фомы Апостола и множество других примеров.

Гностицизм

Гностицизм - довольно распространенное течение, происходящее от слова «гнозис» - знание. Это необыкновенно яркое религиозное и философское явление первых веков христианства, особенно сильно проявившееся во II веке. Гностицизм не являлся целостным учением, в него входило несколько мистических учений, которые были известны еще в последних веках перед Рождеством Христовым.

Ю. Николаев говорил о гностицизме следующее: «Его корни были все в эллинизме, в буйном Богоискательстве эллинской мысли, одухотворенной восточной мистикой. Его традиции восходили к сокровенным учениям, к таинственным братствам;... его миросозерцание было в тесной связи с неопифагорейством,., с таинствами орфизма. То было чисто эллинское христианство, чуждое родства с иудейским духом. Откровение, сосредоточенное ярким лучом света на Личности Иисуса Христа, оно принимало как новое знамение мировой тайны, блеснувшее на пути религиозных откровений, на пути, уже знакомом древней мистике» (Ю. Николаев. В поисках Божества. С. 126).

По мнению многих исследователей, гностицизм это не просто христианская ересь, а целое движение тогдашнего мира и в сущности. В его можно назвать религией, так как он выражал собою самые сокровенные мысли «всего языческого мира последних столетий перед рождеством Христовым - как избавить человека от бедствий его земной жизни и спасти его» (Изречения египетских отцов. Памятники литературы на коптском языке. С. 1).

У гностиков была очень богатая литература. Практически все гностики принимали идею предсуществования души. В одном из гностических трактатов - «Сущность архонтов» из библиотеки Наг-Хаммади III в., найденной в 1945 г., мы находим изложение истории Адама и Евы в Раю и историю их вкушения плода от древа познания (Гнозиса). Большой интерес представляет наставление великого ангела Элелефа Нореи (или Ореи), дочери Евы: «Вот я наставил тебя об образе Архонтов и материи, которой они рождены, и об их отце, и об их мире». Я же сказала: «Господи, разве я тоже отношусь к их материи?» «Ты и твои дети относятся к Отцу, существующему изначала. Их души вышли из выси, из света нетленного...» (Изречения египетских отцов. Памятники литературы на коптском языке. С. 340). В этом отрывке, скорее всего, говорится, если не о перевоплощении, то о предсуществовании.

Василид (II в.) также проповедовал идею перевоплощения. Придерживался идеи перевоплощения Карпократ (И в.). Его последователи и приверженцы считали, что по закону мировой необходимости человеческая душа должна будет воплощаться на земле в новых телах до тех пор, пока не пройдет все земные искушения и потребности, и упорными усилиями в течение многих земных жизней не освободится от пороков и притяжения законов плоти. «Если что-либо осталось невыполненным, то низшие миродержители влекут эту душу к своему начальнику, старшему демиургу, и он принуждает ее войти в новое тело для завершения земного существования». На это указывает, по мнению карпократиан, евангельская притча о должнике, которого судья сажает в темницу, пока он не отдаст своего долга до последней полушки. По карпократианскому толкованию, под должником понимается человеческую душу, под судьей - Бог, а под темницей - новое физическое тело, в которое должна вселиться душа для выполнения дальнейших условий материальной жизни» (Ю. Николаев. В поисках Божества. С. 207-208). Об этом же рассказывает и Тертуллиан в своем трактате «О душе».

Валентин (И в.) и его последователи, так называемые валентиниане, проповедовали идеи теории перевоплощения. Ему часто приписывают известный гностический трактат Pistis Sophia, в котором историки усматривают значительно переделанное Евангелие Валентина, не дошедшее до нас. Как бы то ни было, в этом трактате содержится разъяснение постепенной эволюции человечества по пути к совершенствованию, причем Господь раскрывает ученикам тайны загробного мира. Посмертное воздаяние за все содеянное в жизни совершается согласно теории перевоплощения душ: человеческий дух очищается через ряд последовательных существований в земной оболочке, забывая в промежутках между воплощениями о своих предыдущих воплощениях. В этом трактате содержится также указание на предсуществование душ: «Господь разъясняет, каким образом души Иоанна крестителя, Апостолов и др. взяты из небесных сфер для временного воплощения» (Ю. Николаев. В поисках Божества. С. 349).

Перевоплощение принимали и гностики-офиты.

Манихеи

Манихейство («учение Мани») - своеобразное сочетание нескольких религий. В нем можно найти элементы внехристианских религий, таких как буддизм и зороастризм. Манихейство было достаточно широко распространено от Европы до Китая и просуществовало до XII в. в первозданном виде. Манихейство рассматривалось как христианская ересь. Неизвестно, насколько это оправданно, но сами христиане рассматривали учение Мани именно как христианскую ересь. На это есть указание у Сократа Схоластика, который указывает, что Мани (или, как его называет сам Сократ, Манес) «явно преподавал превращения одних тел в^другие» (Сократ Схоластик. Церковная история, С. 46-47). Сами же манихеи считали себя настоящими христианами, не еретиками, а христиан церковных - напротив, - называли «полухристианами».

Основатель манихейства - Мани (ок. 215-277 гг.) происходил из знатной персидской семьи; был казнен по приказу персидского царя Бахрама I. Последователи Мани также были в большей части казнены или высланы. Но это только способствовало усилению миссионерской деятельности манихеев, причем настолько, что она достигла Египта, Северной Африки, Италии и Рима; даже Монголии и Китая. Манихейство также распространилось и в Европе. Манихейство получило признание даже в мусульманских странах. На то, что манихеи были и среди христианских отшельников, указывает нам древняя формула отречения, приписанная манихеям при императоре Юстиниане. Даже Августин Блаженный до того, как обратился в христианство, девять лет был манихеем, что говорит о том, что манихейство было довольно распространенным учением.

3 f паз Кентавра

Особый интерес представляет мнение манихеев «о реинкарнации Апостолов - основателей мировых религий, периодически возрождающих «истинную церковь». (Е. Б. Смагина «Жизнеописание Мани». [Кефалайа («Главы»). Коптский манихейский трактат. С. 29]). Они считают, что когда церковь утрачивает какое-либо учение истины, когда оно умирает, превращается в догму или искажается, превращаясь в лжеучение, когда необходимо восстановить в церкви утраченную истину, Апостол может вновь воплотиться на земле.

Идея перевоплощения у манихеев прослеживается не только для Апостолов, но и для каждого человека. Подтверждение этому можно найти в трактате «Кефалайа», в главе «О перерождении» (Коптский манихейский трактат, С. 253-254): «И еще один из Слушателей спросил Апостола: «Мы слышали от тебя, мой господи, то, что ты нам рассказал и написал в книгах. Ты [рассказал нам, что] люди, выходя из тела, проходят через перерождение и странствие - каждый [по] мере сил своих. Если это грешники, они, как ты рассказал нам, проходят через перерождение, [пока не уверуют;] те [же], кто принял веру и [живет] в [чистоте, ] тоже проходят через перерождение».

Ориген

Ориген, о котором уже неоднократно говорилось выше, считал, что человеческая душа живет и до, и после жизни тела. По его мнению, Душа нематериальна, поэтому у нее, в отличие от физического тела, нет ни начала, ни конца. Исходя из этого, Ориген не принимал веру догматиков в Страшный суд и последующее воскресение мертвых. «Как можно восстановить мертвые тела, каждая частица коих перешла во множество иных тел? - вопрошал Ориген. - Которому из тел принадлежат эти молекулы? Вот так люди погружаются в трясину несуразиц и хватаются за благочестивое утверждение о том, что для «Бога нет невозможного».

В «Католической энциклопедии» говорится о том, что учение Оригена во многом повторяло идеи теории реинкарнации, следы которой прослеживаются в учениях платоников, иудейских мистиков, а также в религиозных писаниях индуистов.

Историк-религиовед Исаак де Бозобр, комментируя утверждения Оригена, делает из них следующий вывод: «Вне всякого сомнения, Ориген верил в то, что душа вселяется последовательно в несколько тел и что ее переселения зависят от благих либо порочных деяний этой души». Сам же Ориген настаивал на этом совершенно явно: «Некоторые души, склонные творить зло, попадают в человеческие тела, но затем, прожив отмеренный человеку срок, перемещаются в тела животных, а потом опускаются до растительного существования. Следуя обратным путем, они возвышаются и вновь обретают Царствие Небесное».

Несмотря на то, что родоначальники христианской Церкви относились с уважением к Оригену и его учению (в том числе и к его взглядам на перевоплощение), позднее Римская католическая церковь заметно изменила свое отношение к Оригену после его смерти. Однако это было вызвано не только его взглядами на реинкарнацию. Это, скорее, объясняется тем, что юный Ориген, в припадке излишнего рвения, кастрировал себя, чтобы навсегда сохранить целомудрие. По мнению церковников, тот, кто способен изувечить собственное тело, никогда не достигнет святости. Поэтому Церковь отказалась канонизировать его - именно из-за этого, а не из-за его взглядов на реинкарнацию.

Однако, как бы ни высока была цена, заплаченная Оригеном, церковь заплатила еще дороже. Из-за того, что он не был официально провозглашен святым, его учение было принято церковными властями лишь частично. Как следствие, его взгляды на жизнь после смерти, на реинкарнацию не получили признания даже у лояльно настроенных приверженцев христианской веры.

Оригенисты

У Оригена, учение которого рассматривало не только теории о предсуществовании и перевоплощении душ, было довольно много последователей. Не раз в истории развития христианской церкви возникали довольно горячие споры, получившие название оригенистских споров. Необходимо заметить, что даже среди последователей Оригена далеко не все принимали и разделяли его идеи предсуществования и перевоплощения душ. К примеру, св. Григорий Нисский, один из самых известных учеников Оригена отрицал и перевоплощение и предсуществование. Некоторые другие последователи Оригена были согласны с идеей предсуществования, но теорию перевоплощения не принимали.

О представителях александрийской богословской школы после Оригена нам известно не очень много. Одно известно совершенно определенно - некоторые представители этой школы были верными учениками Оригена и принимали его взгляды на теорию предсуществования и (или) перевоплощения душ, либо разделяли и ту, и другую идею. Никто из последователей Оригена не вносил в его учение никаких поправок и изменений. Ученики Оригена только теснее сплачивались и развивали основные положения своего учителя. Первым, кто в Александрии решился как-то исправить учение Оригена, «был епископ и мученик св. Петр. В своих сочинениях «Peri Qrothtoz» и «Peri thz Swthroz hmvn epidhmiaz» он утверждал против Оригена полное человечество Спасителя, творение душ одновременно с телами; он... называет «учением эллинской философии» рассуждения о довременном падении душ» (Поснов М. Э. История Христианской Церкви (до разделения Церквей - 1054 г.). С. 196).

Некоторые монахи Новой Лавры Святого Саввы были последователями Оригена и разделяли его взгляды как на предсуществования, так и на перевоплощение. Это довольно интересно, тем более что сам Св. Савва не разделял его и пытался сдерживать монахов. Однако после смерти Св. Саввы (в 532 г.) споры по поводу учения Оригена вновь возобновились и продолжались около 10 лет. В результате последователи Оригена были изгнаны из Новой Лавры и нашли себе прибежище в новом месте. Ориген и его учение были осуждены Константинопольским Собором в 543 г., чему поспособствовал император Юстиниан, во всяком случае, обошлось не без его участия. После Пятого Вселенского Собора монастыри и лавры Палестины были очищены от оригенистов.

В начале VI в. Вновь возник интерес к сочинениям Оригена, и началось движение, которое, состояло не только в научном изучении его сочинений, но и в восстановлении всей его системы и ее развитии до крайностей... Монахи были увлечены теми сторонами учения Оригена, которые выражали его эсхатологию, которая сводилась к учению о воссоздании всего существующего: «...все создания были равно хороши, равно свободны. Мир был миром чистых свободных духов... Одни стали ближе к Богу,., другие охладели в любви к Богу и для них потребовались тела...» (Болотов В. В. Лекции по истории Древней Церкви. Т. IV. История Церкви в период Вселенских Соборов:

3. История богословской мысли. С. 385-386).

Среди последователей Оригена были и очень известные и авторитетные люди, например, такие, как Феодор Аскида в Кесарии Каппадокийской и Домитиан в Анкире, а также стоит сказать о двух других знаменитых последователях оригенистского учения - Евагрии и Дидиме. которые были вместе с Оригеном преданы анафеме Вселенскими Соборами. Дидим Слепец (313-398) В молодости он был руководителем александрийской школы. Был знаком с египетскими отшельниками и очень близок к ним. У него было много учеников, среди которых можно назвать Блаженного Иеронима и Руфина. Дидим был очень эрудирован, много писал. Дидим принимал предсуществование душ, но отвергал перевоплощение.

Xристиане-платоники

Среди христиан-платоников особого внимания заслуживает личность Климента Александрийского. В своих трудах он затрагивает вопрос о предсуществовании душ, обсу^вдая предсуществование Иисуса и человеа в своей работе «Увещание грекам». Климент обращает внимание и на о переселении душ, хотя точных утверждений по этому поводу у него нет, и, даже более того, некоторые места его книг можно интерпретировать в противоположном смысле, - как неприятие закона перевоплощения. Однако такой авторитет, как патриарх Фотий, утверждает, что Климент верил в реинкарнацию. Он характеризует человеческую душу как странника, из чего можно заключить, что он принимает, по крайней мере, идею предсуществования: «...душа истинно мудрого, заключенная в тело лишь на короткое время, подобно страннику, пришедшему в чужую землю, пользуется телом строго умеренно; и расположенная покинуть эту бренную хижину, едва лишь заслышит призыв, остерегается бйть к нему излишне снисходительной и благосклонной. Странник, - говорит она, - в земле этой и я пришлец между вами (ср.: Быт. 23, 4; Пс. 23, 13)».

О Константинопольском патриархе Фотии (IX в.) необходимо сказать особо, поскольку именно он описывал многие книги и труды писателей первых веков христианства, не дошедшие до нашего времени. О многих авторах и работах того времени сейчас известно только от Фотия. Поэтому свидетельства Фотия нельзя не принимать во внимание.

До нашего времени дошло семь «Посланий», авторство которых уже с первых веков приписывалось Антонию Великому. Однако некоторые исследователи имеют свою точку зрения на этот вопрос, приводя вполне весомые аргументы и против того, что авторство «Посланий» принадлежит именно Антонию. Во всяком случае, с точностью можно сказать только одно: автор «Посланий» был хорошо образованным христианином, близким к Александрийской богословской школе и более того, он разделял точку зрения Оригена о предсуществовании и падении душ. Этот вывод вполне можно сделать из некоторых положений «Посланий», в которых говорится о том, что тело, «в котором поневоле оказалась душа», это «сосуд... предназначенный для нашей погибели, и дом, наполненный войнами»; а «возвышение или падение умной природы» произошло в результате того, что одни «соблюдали волю своего Создателя» и стали «архангелами,.. тронами, господствами, властями и силами», другие же, вследствие своего падения, стали демонами, духами зла и т. д. (Хосроев А. Из истории раннего христианства в Египте. На материале коптской библиотеки из Наг- Хаммади. С. 302).

Можно вспомнить и Синезия (около 375-413), хри- стианина-неоплатоника, епископа Птолемаиды (город в Киренаике), ученика знаменитой Гипатии. Вот что писал о Синезии А. Ф. Лосев: «Он был настоящим языческим неоплатоником. И поэтому христианский неоплатонизм' отнюдь не дался ему сразу и содержал в себе множество отдельных элементов, характерных для языческой философской мысли. Двойственность мировоззрения Синезия должна быть отмечена особо. Ведь как миросозерцательные категории язычество и христианство, конечно, глубочайшим образом отличались одно от другого... Синезий пишет александрийскому патриарху Теофилу: «Я никогда не поверю тому, чтобы душа происходила после тела; я никогда не скажу, чтобы мир и его различные части погибли с ним. Это воскресение, о котором столько говорят, я считаю просто священной и таинственной аллегорией и далек от того, чтобы согласиться с мнением черни».... Не чуждался Синезий сочинений египетских и сирийских, халдейских и герметических трактатов, пророчеств сивиллиных книг. Что касается философских интересов Синезия, то ячвно виден их платонический и неоплатонический характер. Неоплатонизм и христианство у Синезия неразрывны. Как писал современный издатель Синезия К. Лакомбрад: «По всей видимости, философ не изменил своей привязанности к языческому учению о вечности мира и непременном его следствии, вечном возвращении» (Синезий. Гимны. С предисловием А. Ф. Лосева).