Проблемы религии в современном мире. Веротерпимость, свобода совести и религии

Итак, с одной стороны религия в современном мире помогает человеку выработать определенное устойчивое мировоззрение, сохранить психическое равновесие в бурно развивающемся мире, приумножить культурное богатство, наладить общественные связи. Но с другой стороны - может служить причиной регресса, сдерживания общественного развития, причиной конфликтов и воен.Одной из наиболее острых проблем, которая наметилась еще в эпоху Средневековья, является проблема религии и войны, противостояния религий. «Священные войны» начались еще с Крестовых походов, и вспыхивают и сегодня, например военные конфликты в Иране и Ираке, войны сикхов в Индии, международные террористические акты в США, России и др. странах. Безусловно, нельзя ту или иную религия назвать воинствующей, но все зависит от трактовки ее приверженцами основных религиозных догматов, степени сакрализации общества.

Ни для кого не секрет, что государство контролирует все сферы общественный жизни. В определенной мере оно контролирует и духовную сферу. И здесь очень важно достичь баланса, когда государственный аппарат не притесняет верующих, гарантируя свободу совести и вероисповедания для граждан, но и не «пускает на самотёк» процессы религиозной жизни, т.е. отслуживает развитие церквей, деноминацией, сект. Деструктивные секты, а также мошенники, спекулирующие на религиозных чувствах людей, конфликты на религиозной почве должны пресекаться государством. Но при этом нельзя допускать репрессий относительно церквей и деноминаций, что также может привести к конфликтам. Государственные и общественные лидеры в современном мире должны поддерживать равновесие религиозности и светскости, призвать верующих к толерантности, терпимости разных религий и взглядов, как внутри общества, так и в международных масштабах, что поможет преодолеть многие негативные явления, например, решить проблему мирового терроризма.

Таким образом, мы подходим к понятиям «свободы совести», «свободы религии» и «веротерпимости». Свобода совести в социологии рассматривается как синтезирующая категория, имеющая свою структуру, раскрывающая своё содержание через осмысление целого ряда других понятий - компонентов этой структуры. Структурно в синтезирующее понятие «свобода совести» входят такие понятия, как «веротерпимость», «свобода религии», «свобода вероисповедания», «свобода в религии». Это - исходные понятия, которые выступают элементами структуры свободы совести, а затем имплицитно содержат в себе принципы свободы совести. Самое осмысление содержания этих понятий в их соотношении дает возможность проникнуть в сущность свободы совести в ее социологической и философской экспликации. В зарубежной философской, юридической, социологической, религиоведческой, а тем более теологической литературе, посвящённой проблемам свободы совести, последнюю часто понимают как свободу религии, как свободу вероисповедания или же как свободу церкви. Нередко эти понятия подаются как тождественные. Не выходит за рамки свободы религии законодательное (конституционное) определение свободы совести в законодательно-нормативных актах многих государств.Понятие «свобода совести» суживается в данном случае до понятия, характеризующего лишь правовое пространство обеспечения свободы религии. Понятно, что такой подход к определению свободы совести исключает из ее содержания свободу на мнение относительно религии, свободу от религии, свободу ее возражения. Свобода религии - это, в сущности, свобода религиозной совести.«Свобода совести» и «свобода религии» - понятия взаимосвязанные, но не тождественные. Если первое понятие охватывает своим содержанием широкую сферу духовного, мировоззренческого бытия человека, в котором он самоопределяется и самореализуется, то второе - «свобода религии» возникает как свобода выбора и самоутверждения индивида лишь в системе религиозных координат. Свобода религии в данном контексте возникает как свобода выбора религии, как свобода вероисповедания, отправления религиозного культа. Она характеризует правовые, экономические, общественно-политические возможности и гарантии относительно свободного религиозного самоопределения, самореализации личности, независимого функционирования религиозных организаций и их институтов. Затем можно сказать, что свобода совести, как социологически-правовая категория именно в предметном поле своего проявления - отношении человека к религии - в полной мере раскрывает свою сущность через понятие «свобода религии», которое, в сущности, содержит в себе все аспекты свободы совести. К ним относятся самоопределение личности в сфере религиозного мировоззрения, религиозных ценностных ориентаций, а также ее самореализация в системе своего религиозного выбора. Структурно понятие «свобода религии» имеет два основных компонента - «свобода вероисповеданий» и «свобода церкви». Понятие «свобода вероисповедания» характеризует внутреннюю способность личности, а также ее правовые возможности свободно без внешнего давления и принуждения придерживаться принципов любой религии, вероисповедания - предмета своего самоопределения; свободно отправлять - публично или приватно - религиозный культ, свободно изменять свои религиозные вкусы. Свобода вероисповеданий предусматривает равенство перед законом как верующих, так и разных конфессиональных направлений, к которым они принадлежат. Понятие «свобода церкви» включает и свободу создания, управления, функционирования религиозных организаций, свободу хозяйственной, финансовой их деятельности и т.п. Религиозные объединения, ассоциации, вступают в определённые отношения с государственными, светскими организациями, с религиозными организационно оформленными структурами других конфессиональных направлений. Эти отношения также является элементом «свободы церкви».Таким образом, «свобода церкви» - понятие, которое отображает степень автономности, независимости внутреннего устройства, структуры управления религиозных объединений, их реальной правомочности реализовывать свои функции.Проблема толерантности тесно связанна с проблемой свободы вообще и свободы совести в частности. Она является фундаментальной основой, необходимым условием утверждения ненасилия в делах веры. Выдающийся мыслитель и общественный деятель М. Ганди соотносил ее с принципами свободы совести. Он писал, что истина кроется в сердце каждого человека, где ее и следует искать. Мы не имеем права принуждать других действовать согласно нашему видению истины.Толерантность имеет несколько определяющих принципов, которые являются необходимой основой как свободы совести, так и ее полноценного функционального проявления. Среди них:

- признание равенства, суверенности, свободы религии и убеждений субъектов коммуникации. Толерантность в своей основе ориентирована на главное требование: «признавать других равными тебе самому». Как международно признанный принцип он имеет свою форму выражения: «все разные - все равные»;

- признание права субъектов коммуникации на собственное понимание истины, на собственную правду, жизненную и интеллектуальную позицию, мировоззренческие и религиозные ориентиры, ценности. При этом их культурная, мировоззренческая, религиозная своеобразность рассматривается как их достоинство. Вместе с тем признается ценность плюрализма и плюрализм как ценность. Этот принцип коротко можно выразить правилом античности: «о вкусах не спорят»; безусловный отказ от монополии на истину, открытость и уважение к инакомыслию. Претензия на исключительное владение истиной, скажем, в религиозном контексте, ведёт, в конце концов, к религиозной нетерпимости, конфликту, войне. Религиозная толерантность также проявляется не трех уровнях: индивидуальном, групповом и общественном. На первом в структуре личности формируется собственное «Я» и терпимость, уважение к другим личностям, не зависимо от их религиозных взглядов. Групповой уровень предполагает веротерпимость одной церкви, группы верующих или атеистов к прочим слоям населениям, другим религиям и их носителям. Общественный уровень толерантности - это мировоззрение целого социума, народа, выраженного в определенной государственной политике относительно свободы совести и религии. Веротерпимость как понятие зародилось еще в период гонений на первых христиан. Она несло в себе идеи свободы вероисповеданий, свободы религии, свободы совести и в значительной мере отражала социальное, правовое положение иноверцев в государстве по отношению к официально признанной религии. Основные структурные элементы этого понятия - это право исповедования любой религии и право на публичное отправление религиозного культа. Веротерпимость предусматривает наличие конфессионального государства или существования в нем какой-то господствующей или привилегированной религии. Веротерпимость нуждается в обязательной санкции закона, поскольку из-за отсутствия такой санкции она практически невозможна. По своей сущности она может иметь разные границы проявления: от свободной возможности людей выражать своё мнение и отправлять культы, до полного запрета и уничтожения «иноверцев». Вероятная и иная комбинация, когда верующие приверженцы терпимых конфессий имеют возможность жить на территории государства с господствующей, государственной религией, иметь свои убеждения и публично исповедовать их, однако их общественные права при этом весьма ограничены в сравнении с правами адептов господствующей конфессии. В зависимости от конфессии возможна и дифференцированная веротерпимость, как это было, в частности, в Русской империи, а сегодня сохраняется во многих странах, где есть господствующая, официально признанная или же государственная церковь. Веротерпимость, если рассматривать ее генезис в историческом контексте, имеет собственную логику развития - от простой, иногда временной, со стороны конфессионального ориентированного государства уступки «иноверцам», до предоставления им ограниченных общественных прав, разрешения отправлять частным образом религиозный культ. С развитием и демократизацией общества границы веротерпимости расширяются. Представитель религиозных меньшинств уже могут быть уравнены в политических и общественных правах с приверженцами господствующей религии, им предоставляется право полноценной публичной культовой деятельности. Так, веротерпимость перерастает в свободу вероисповеданий, а при условиях светского государства - в свободу религии. Нередко в основе религиозной терпимости, т.е. веротерпимости, лежат сугубо прагматические причины политического, экономического, международного характера.

Эту прагматическую ориентированность веротерпимости мы можем наблюдать, анализируя ее проявление в Римской империи, в отдельных государствах средневековой Европы. А также в Российской Империи, где на фоне общей нетерпимости к иноверцам православно ориентированного государства имела место относительная терпимость к протестантским общинам, члены которых переселялись в царскую Россию, в частности на территорию Украины, из Германии, Голландии и других стран Европы. Ведь эти переселенцы способствовали экономическому подъёму юга Империи. Лукьянов С.А. Принцип веротерпимости во внутренней политике дореволюционной России и роль Министерства внутренних дел в обеспечении государственно-правовых основ его осуществления. Проблема веротерпимости и сегодня остается актуальной для многих государств мира. Не случайно Генеральная Ассамблея ООН в 1981 году приняла «Декларацию о ликвидации всех форм нетерпимости и Дискриминации на основе религии или убеждений». Жизнеспособность декларированных в законодательных и конституционных актах, принципов веротерпимости, свободы совести обеспечивается государством путем создания для этого определенных возможностей, условий, а также гарантий их практического осуществления. В чем суть этих гарантий? Во-первых, принципы свободы совести (свободы религии) должны быть оформлены в законодательно-нормативном плане, стать принципами Конституции или специального Закона того или иного государства. Во-вторых, законодательно должны быть закреплены и обеспечены в их политическом, экономическом, правовом измерении государственные гарантии практического осуществления свобода совести.

Последнее предусматривает:

- обеспечение в политическом плане демократических условий, свобод и прав людей. Не может быть полноценной свобода совести, когда ограничены иные свободы и права личности;

- равенство граждан независимо от их отношения к религии. Никто не должен подвергаться любой дискриминации из-за своих религиозных или мировоззренческих убеждений как со стороны государства, так и общественных организаций или отдельных лиц;

- обособление церкви (религиозных организаций) от государства. Это один из главных принципов обеспечения и гарантирования свободы совести. Государство не вмешивается в деятельность религиозных организаций, церковь не влияет на государственную политику:

- обособление школы от церкви, обеспечение светского характера системы государственного образования во всех ее формах;

- равенство всех религий, конфессий их организационных структур, институтов перед законом. Обеспечение одинакового правового статуса религиозных организаций разных конфессиональных направлений (при условии отсутствуя явно противоправного и деструктивного характера) независимо от времени их учреждения, численности их адептов, географического происхождения.

Сегодня в мире существуют разные типы государственно-церковных отношений. Не вдаваясь в их подробный анализ, отметим, что во времена СССР церковь тоже была отделена от государства, тем не менее, последняя вмешивалась во внутренние дела церкви, ограничивала пространство ее канонической деятельности, а самая церковь занимала маргинальное положение в обществе Узланер Д.А. Принципиальная новация современного проекта концепции развития религии заключается в том, что государство и церковь определяются как равноправные субъекты государственно-церковных отношений, каждый из которых действует в сфере своей компетенции, взаимно поддерживая друг друга. При этом религиозные организации действуют в правовом поле государства, государство не вмешивается в дела религии, обеспечивая свободу религии, свободу церкви. Именно такой принцип определяет характер государственно-церковных отношений во многих цивилизованных странах мира, в частности, в США и Франции, он должны стать определяющим и для России. Если в общих чертах определить основные приоритеты государственной политики России относительно религии и церкви на современном этапе, то ими являются:

- обеспечение конституционного положения об обособлении церкви от государства и школы от церкви, равноправие всех официально действующих в России религий и права граждан на свободу совести. Наверное, нет необходимости доказывать, что чёткие правовые принципы и процедуры дают возможность создать надёжные механизмы защиты прав верующих, законных интересов религиозных организаций, избежать конфликтных ситуаций на религиозной почве, проявлений религиозного фанатизма. При этом усовершенствование законодательной и другой нормативной базы должно осуществляться, прежде всего, путем проработки юридических механизмов решения вопросов, возникающих в отношениях между государственными и религиозными структурами, а также между разными религиозными организациями;

- содействие религиозным организациям в выполнении их уставных задач, участию церквей в служении, которое имеет социальное значение. Речь идет, в частности, об укреплении моральных устоев общества, развитии благотворительной деятельности и т.п. В конце концов, речь идет не только об укреплении церковного служения в интересах российского общества, но и о постепенном «вытягивании» религиозных организаций из насыщенной опасными элементами зоны политического напряжения. Дальнейшее пребывание в этой зоне, в меру развития процессов социально-политической дифференциации и конфессионального расслоения, реально угрожает переродить церкви в политические партии;

- преодоление дестабилизирующих влияний церкви на общество, деполитизация религиозной среды. Речь идет, в данном числе и о том, чтобы блокировать попытки партий использовать религиозно-институционные структуры во время избирательных кампаний и т.п.

Конечно, деполитизация религиозной жизни не означает, что государство не заинтересовано в присущих церкви функциях моральной оппозиции, критики отдельных аспектов социальной политики государственных органов. Реализация этих функций религиозными организациями, особенно в условиях транзитного состояния общества, побуждает государство к коррекции политического курса, определенной мерой минимизирует отрицательные социальные и социально-психологические следствия экономических реформ и потому отвечает интересам нашей страны.

В целом религия отвечает интересам не только нашей страны, но и целого мира. Если государства мира преодолеют проблему религиозной нетерпимости и конфликтов, а ряд теократических государств Востока послабит сакрализацию в обществе, то религия будет способна решить ряд важных социальных проблем. Во-первых, поможет поднять уровень нравственности в мире, поспособствует борьбе с бедностью, преступностью, будет содействовать выработке новых моральных взглядов, в особенности относительно глобальных гуманитарных, политических и экологических проблем. Во-вторых, поможет людям стать здоровее, в частности преодолеть эпидемию психических расстройств, которая наметилась в мире. Ведь по данным ВОЗ, каждый четвёртый-пятый житель Земли страдает психическими расстройствами, а к 2020 г. депрессия выйдет на первое место среди заболеваемости. В то же время психологи утверждают, что религия мощное средство в борьбе с депрессиями, неврозами и пр. нервно-психическими заболеваниями. В-третьих, религия поможет людям налаживать диалог, в т.ч. международный, совместно сохранять мировое культурное наследие, развивать науку и искусство, делая акцент на гуманистических ценностях, а не на милитаристической направленности. Религиозная вера способна отвратить многих людей от конфликтов, войн, устремить их к достижению идеалов общечеловеческих ценностей: уважения, дружбы, равенства, любви и счастья в границах отдельных стран и всего человечества.

Заключение

В ходе написания данной реферативной работы, я убедился в том, что религия представляет собой комплекс верованийчеловека в сверхъестественные силы, главным образом Бога, и практических действий, с помощью которых люди общаются, или пытаются контактировать с реальностью вне повседневного опыта. В структуру религии входят эмоциональные переживания и догматы, нормы и правила, культ, а также религиозные объединения, выступающие под общим названием церквей. Религия зародилась на заре человечества и активно действует и ныне. Можно с уверенностью сказать, что она не исчезнет, пока существует человечество, ведь около 80% людей современного мира являются верующими. Религия, как социальное явление выполняет и важную социальную роль, проявляющуюся через ряд функций: мировоззренческую, компенсаторную, коммуникационную и пр. Она регулирует поведение людей, помогает им выстраивать оптимальные отношения с миром. Но в то же время, и в своей эволюции, и сегодня религия приводила и к негативным последствиям: нетерпимости и порождающим ее конфликтам, войнам, вмешательству в личную жизнь и развитие личности, к подавлению науки или искусства, насаждению идеи неравенства людей и т.д.Проанализировав и сопоставив эти факты, мы пришли к выводу, что религия должна развиваться свободно, но государства мира обязаны обеспечивать веротерпимость, свободу совести и свободы вероисповедания, регулируя уровень сакрализации и секуляризации, ликвидировать деструктивные религиозные организации и поддерживать развитие традиционных церквей и конфессий, давая всем им равные права и возможности. Все это поможет религии гармонично развиваться, выполняя важные позитивные социальные функции. Религия в современном мире должна стать духовным оплотом человека, погруженного в бурное море социально-экономических и политических трансформаций.

Список использованной литературы

1. Андреева Г.М. Социальная психология. - М.: Аспект Пресс, 2010.

2. Аникин Д.А. Религиоведение. - М.: Юрайт, 2012.

3. Астапов С.Н., Бурлуцкая Е.В., Бурлуцкий А.Н. История религий. - М.: АкадемЦентр, 2012.

4. Буралхиева Ш.О. Религиозная толерантность как один из факторов межконфессионального мира и согласия // Приволжский научный вестник. 2012. № 1.

5. Гайденко П.П., Давыдов Ю.Н. История и рациональность. Социология Макса Вебера веберовский ренессанс. -М.: КомКнига, 2010.

6. Гараджа В.И. Социология религии. - М.: Инфра-М, 2010.

7. Ермишин О.Т. Философия религии. Концепции религии в зарубежной и русской философии. - М.: Православный Свято-Тихоновский гуманитарный университет.

Выдающийся русский философ Владимир Соловьев (1853 - 1900).

Эволюция философских взглядов Соловьева включает три основных периода. Первый период - начало 80-х гг. - посвящен исследованиям в области теософии, основными работами являются “Чтения о Богочеловечестве” (1877 - 1881), “Религиозные основы жизни”(1882 - 1884). Во втором периоде (примерно до 1890 г.) Соловьев исследует проблему теократии, создания справедливого государства, которое осуществит христианские идеи в общественной жизни (“История и будущность теократии” (1885 - 1887), “Россия и Вселенская церковь” (1889). Третий период - исследование проблем теургии, связанных с мистическим искусством, которое, руководствуясь божественной истиной, творит новую жизнь. Основные работы периода - “Смысл любви” (1892 - 1894), “Оправдание добра” (1895). Необходимо отметить, что на протяжении всего творчества Соловьева одно из центральных мест для него всегда занимала проблема Софии.

Философская система Соловьева одна из первых в России рассматривает всю действительность как целое, исходя из принципа единства мира, основанного на признании Бога как абсолютного сверхприродного идеального начала.

В своей философии Соловьев руководствуется “органическим” мышлением, которое может быть названо методом идеалистической диалектики.

По Соловьеву, в результате синтеза науки, философии и религии знание приобретает объективное значение, и Бог придает миру характер завершенной системы, поэтому познание реальности приводит к христианскому мировоззрению, основанному на учении о богочеловечестве, о воплощенных во Христе божестве и человеке. Он считает, что наиболее полноценной философией является мистическая. Согласно натурфилософии Соловьева, многообразие в природе повторяет изначальное многообразие в сфере идей, по образу которых Бог творит материальный мир, природу. Единство природы реализуется благодаря мировой душе, она занимает промежуточное место между множественностью живых существ и безусловным единством божества. Будучи свободной, мировая душа отделилась от Абсолюта, но тем самым стала принадлежать сотворенному миру и потеряла над ним власть, вследствие чего всемирный организм распался на множество враждующих элементов.

Преодолению розни в бытии способствует длительный космоэволюционый процесс. Над космическим процессом, шедшим в мире до этого, возвышается теперь исторический процесс, источник развития которого - мировая душа, названная Соловьевым Софией.

Вообще, принцип Софии занимает в философии В. Соловьева важное место и имеет несколько толкований. “София есть... материя Божества, проникнутая началом божественного единства”, одна из сторон цельного всеединства, другой из которых является Логос. Это и вечная, совершенная Женственность, духовное существо, получающее свою форму от Бога, процесс реализации которой и представляет собой мировой исторический процесс. София - это и душа мира как центр воплощения божественной идеи мира.

В своей космологии Соловьев подчеркивает и важное значение материи. Это первый субстрат, принадлежность сущего. Философ развивает динамическую теорию атома: “Атомы суть действующие, или активные, силы, и все существующее есть произведение их взаимодействия”.

Соловьев разрабатывает свое учение об эволюции природы, исходя из посылки, что все в мире стремится к абсолюту, что мир - это всеединство в состоянии становления. Всего Соловьев выделяет пять ступеней эволюции, или, как он их называет, царств: минеральное царство, растительное, животное, человеческое и царство Божие. Пять царств наглядно представляют развитие бытия с точки зрения того, что Соловьев называет нравственным смыслом, осуществляемым в богоматериальном процессе: для того чтобы достичь своей высшей цели, существо должно прежде всего быть (минеральное царство), затем оно должно быть живым (растительное), сознательным (животное), далее - разумным (человеческое), и, наконец, совершенным (царство Божие).

Большое внимание в своем творчестве Соловьев уделяет этике всеединства, основные положения которой он выдвинул в работе “Оправдание добра”. В ее основе - положение о существовании в мире добра как некой идеальной сущности, предпосылки человеческой нравственности. Добро, по Соловьеву, неразрывно связано с космоэволюционным процессом. Его существенными признаками являются незаинтересованность, требующая от человека формально-безусловной воли, и всеединство, которое обусловливает полноту нравственных норм для всех основных отношений практической жизни. Добро - высшая категория этики Соловьева, это образующее и направляющее начало всей истории. Оно имеет безусловный характер и определяет смысл жизни человека. Нравственное начало является определяющим и для экономических, политических, правовых и других общественных отношений.

Повседневная мораль человека основывается на трех исходных понятиях: стыд (определяет отношение к природному, материальному началу), жалость (отношение к другим людям) и благоговение (отношение к высшему, божественному началу). Нравственной целью для человека выступает всеединство как абсолютное состояние. Эта цель должна быть выбрана свободно. Сущность свободы, по Соловьеву, - это добровольное усвоение человеком божественной воли. В эмпирическом мире человек детерминирован механической необходимостью и не может быть свободен, поэтому надо прийти к Богу как основе свободы, ибо абсолют свободен от внешней детерминации.

На пути к полноте бытия, царству Божьему на Земле, люди должны создать общество, основанное на принципах справедливости - свободную теократию, общество, где нравственная власть принадлежит церкви, сила - царю, право живого совета с Богом - пророкам. Христианское государство должно проводить христианскую политику, способствовать мирному сближению народов. Единственная историческая миссия всякого народа - участвовать в жизни Вселенской церкви, в развитии христианской цивилизации, которая должна быть создана на основе органического соединения положительных элементов западной и восточной культур, прежде всего, на основе воссоединения церквей - восточного православия, обладающего богатством мистического созерцания, и западного католичества, установившего наднациональную духовную власть, независимую от государства.

Соловьев говорит о трех силах, определяющих судьбы человеческой цивилизации. Это Запад, Восток и славянский мир с Россией во главе. Первые два уже исчерпали себя, Россия призвана дать миру жизнь и обновление. Божественная сила, дающая развитию человечества его безусловное содержание, проявляется через тот народ, который может дать целостность человечеству, соединить его с вечным божественным началом. Этот народ должен быть свободен от всякой односторонности, привязанности к узким интересам, даже равнодушен к жизни с ее стремлением утвердиться в частной низшей сфере деятельности, но должен быть преисполнен веры в положительную действительность высшего мира. Этим свойством, по Соловьеву, обладают славянские народы, и особенно русский народ. Внешнее богатство, комфортность жизни, порядок не имеют никакого значения, великое историческое призвание России - призвание религиозное в высшем смысле этого слова, готовность скорее отказаться от патриотизма, чем от совести.